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《四念处修行法要》下

银杏学会 2019-09-10 16:25:02


《四念处修行法要》下


第五节 ﹝法念住﹞ “阿含解脱道次第”187页


  空海今天以出家众的身份讲经说法,也以佛教的弘法师的身份讲经说法,我所讲的是超越宗派宗教的立场,因为释迦牟尼佛也是站在没有宗派、没有宗教色彩的立场,来叙述宇宙人生的真理实相。为什么我们一开始要三称南无本师释迦牟尼佛,除了一种感恩之外,空海觉得在人类历史上,那些解脱者、大彻大悟的人之中,在他们解脱之后,又能够把这一条解脱之路很清楚、很详细讲出来的,以释迦牟尼所讲的最清楚、最具体,让我们有清清楚楚的地图可以依循,可以逐步的深入,可修、可证、可达。


  我曾经比较过人类历史上的那些智慧者,包括其它的宗教宗派我都有涉猎,我们没有排斥其它宗教,那些解脱者、智慧者所沿的目标,他们所讲的真理实相,事实上是相同的,所指、要迈向朝向的目标也都相同,只是每个人的表达方式不一样,在诠述要到达究竟涅槃彼岸的方法,有的讲得比较概略,有的讲得很清楚、很清析,而释迦牟尼把解脱之路讲得很清楚,让我们可依可修可证可达,所以除了对这些智慧者感恩之外,对释迦牟尼更有一份的尊重、尊敬与感恩。


  “安那般那念”的第十三─第十六阶段:


  “安那般那念”第十三到第十六阶的次第,第十三是“观无常”,十四是“观离欲”,十五是“观灭”,十六是‘观舍遣我出息’及‘观舍遣我入息’,彼如是学。


  这里虽然是摘录“清净道论”,是觉音论师所著作的,但是他所引用的一样都是来自于南传大藏经,也是佛陀都有讲过的次第步骤,他只是再加以说明清楚一点。


  观无常


  第十三的“观无常”,这个“观”,不是我们一般人的思惟,也不是肤浅的看,不管你学问有多高,不管你人生的涉猎有多深,你的看跟这些修行者,他们经过禅修、经过深定、经过“止观双运”,那时候的看是不一样的,一般众生的看是用眼睛在看,或是用你的大脑在思惟、在解析,你不是用心灵在直觉,佛教所讲的看、所讲的观,都是用智慧眼、用心灵在看、在直觉,众生的看是带著染污的心、凹凸的心镜在看,是透过一面凹凸镜在看世间,但不知道你是不知不觉、不以为然,那些解脱者、智慧者他们看的是清清楚楚,他看到你是用凹凸镜在看,你不但不会承认,而且你还否定修行的重要。


  佛陀他们经过用生命去找法、用生命去修行,把凹凹凸凸的心镜他整平之后,用一个又明又平净的镜子,没有染污、没有凹凸的心镜来看这世间的时候,是看得清清楚楚啊!所以前面“出入息法”的第一到第十二个阶段,都是在作基础的功夫,你这个地基准备好了、身安定了、心也安定了,来到明心的阶段。再来,你用清净、没有污染的心,来看万事的实相的时候,你就能够看得清清楚楚,这就是没有染污、没有扭曲,能够来到如实观。唯有你没有染污、没有扭曲,你才能够如其万物的本来面目来看待万事万物,这就是如来的境界。说起来很容易,但是你真的要做到很不容易,如果你的身心真的有宁静下来,才会不断的看到原来过去自己的看法、自己的判断是错得多离谱,这时候你才会大大的生起惭愧心,才会更加勇猛精进用功,才会离开那个自以为是、我是我能我慢的颠倒梦想的世界。


  但现在讲这些,很多人还是不以为然,他会觉得有那么严重吗?有那么严重吗?唯有你真的下过很多功夫之后,才会发现唯有真的生起惭愧心、柔软心、有反观的能力,静下来之后,你才会看到是不是真的那么的严重,为什么说众生是活在颠倒梦想的世界,当有一天你会彻证、真的了悟之后,你会痛哭流涕,一方面这里面是有喜、有乐、有哀伤,看到自己过去错得多离谱,而庆幸自己醒过来,上到彼岸,看到众生在苦海里面浮浮沉沈,你一样会生起悲悯之心,所以你的修行过程之中,如果真的去见法、真的去体悟,真的去看到自己的颠倒梦想,你常常是会痛哭流涕的,这个哭是有哀伤、有哀感,但是也有法喜、也有欣慰、也有慈悲心、也有悲悯之心的。


  “观无常”,当你的身心宁静下来,这时候用你的智慧眼去看、去体会、去体悟,什么叫做无常法印?什么叫做无常法流?这时候你会清清楚楚的体会到,原来万事万物都一直在流动生灭变化,现象界的一切,你所看得到的、你所触摸得到的,或是任何你所想要抓的,原来一切都一直在无常流动生灭变化,不管是极小或是极大,不管我们的五蕴身心的任何部份,不管我们的身心内外,现象界的一切,宇宙人生的一切,竟然都是一直在刹那生灭变化,当你能够彻证无常法印的时候,你就会来到第十四阶段的“观离欲”。


  观离欲


  这个“观离欲”,是来自于你的智慧眼打开,了悟真理实相之后,你远离了颠倒梦想,《阿含经》都会讲到厌、厌离欲,写的都很简短,但是众生从文字上面去理解、去解读,往往你所得的结论都是负面的,所以很多人就认为《阿含经》是小乘的,你学了那些之后就会厌恶人生,厌、厌恶人生,你就不会想要度众生,就没有慈悲心,那是完全错误的论断。,那个厌,不是众生从文字上面去理解的那一种悲观消极的厌,那一种离欲也不是消极悲观的离。


  那一种厌离欲,是完全来自于你打开了智慧眼之后,清清楚楚的看到原来我过去是在海中凿河,在大海里面一直很努力地在开凿一条运河,我现在讲这样的比喻是很深,你要慢慢去体会,你一直在那里挖、要开凿一条你所想要的运河,你认为这样的人生才有意义,但是你看不到你是白忙一场,你也看不到你的挖掘越多,对这个海洋的污染跟破坏是越大,你看不到你所抓的,竟然都是一些梦幻泡影,你在构筑一个空中阁楼的梦幻世界,你不知道。当有一天你清楚的看到之后,你还会在那里海中凿河吗?还会在那里构筑梦幻泡影的世界吗?你自然会厌离的。


  现在举个例子,像有的人在年轻的时候,因为年轻人在耍酷,看谁比较酷,比赛什么时候就敢抽烟、就会抽烟,有的人就在比,如果他没有抽烟,好像就落后,结果就好奇的去抽烟,要比酷、耍酷的这样抽烟,一开始是有那一种比较之心、好奇之心,但是慢慢的却染上了烟瘾。而染上烟瘾之后,要戒掉又不容易戒掉,后来慢慢的形成常常要透过吸烟来刺激,他觉得要抽烟才有精神、才能够振奋,但是有时候他也知道烟的害处,但是他还是一样舍不掉、放不下,如果在他还没有真正要舍离,或是觉得抽烟是一种男人的象征,是一种成长的象征,是一种很帅气的展现,如果他还认为抽烟是很酷,当他还对烟有那一种喜好的时候,你要强制他戒烟,他是不接受的,而且会有很大的反弹、反抗的。


  当他还没有透视烟瘾的害处的时候,他会执著不放,而且会跟你对抗,你常常要劝他戒烟,他认为你是他的眼中钉,他认为你是坏人,你不是他的同党,所以这时候他不会想要离开,就算勉强的戒,他也是那一种被强制去戒烟,因为太太跟他下通牒令:如果你再不戒烟就要离婚,好啦!勉强去戒烟。结果还是一样,戒得好像有点成功,回来总算可以交差,但是内心里面呢?对抽烟的冲动、欲望,有没有停止?内心里面还是想要抽的,只要太太看不到的时候,还是想要抽几根,那一种别人来规范你、别人来要求你离开、放下的,那不是真正的舍离,不是真正的放下,你不会真正的厌离。


  但是直到有一天,你能够冷静下来解析,真的抽烟对自己到底有多大好处呢?看看前人,然后比较一下,你慢慢的去体会,当你真的了解抽烟的益处到底有多少?害处到底有多少?当你清楚的了解之后,有一天你下决心觉得说,真的不要再用那些烟害,害自己也害别人,这时候当你有正确理解之后,自己下决心不想抽烟的时候,那一种就是真正的舍离。当你一段期间不抽烟,后来有朋友要拿烟给你,或是在你面前抽烟的时候,你就会发现到以前自己抽烟的时候,不晓得那个烟味多么臭、多么难闻,还以为饭后一根烟,快乐似神仙,还在舍不得那些烟味跑掉,还在那里大吸一口。


  当你戒烟之后,觉得空气好新鲜、好清净,这时候有烟味的时候,你就会觉得过去为何这么的无明呢?怎么把这么不好闻的味道,还在那里的乐在其中,所以这时候体会到那一种坏处之后,自己就讨厌那个烟味,就会讨厌抽烟,这时候那一种厌离是来自于你内心的真的不想要。以前你是伸手牌的,要向人家要烟,当真的不想要的时候,就算朋友现在就算别人要给你,你也都不要了。


  所以,这一种厌离不是用戒条规范,不是别人来强迫你,那都只是一些片断有效而己,真正的厌离是来自于你的智慧眼打开,如实深观,就包括吸食安非他命或是吸食毒品也是一样,当你不知其害、沾染上了之后,那个祸害就无穷。如果你了解那些祸害,你自然就厌离。因此,这种厌、这种离,绝对不是消极、绝对不是悲观,那是来自于你的如实观、来自于你的智慧。


  观灭


  第十五节是“观灭”,一般一样很容易从文字上面去解读,因为真理实相实在是不可说,勉强用人类的语言讲出来,语言又再透过文字记录出来,文字又再透过翻译,到达能够看得到的文字跟实相之间,已经有很大的落差。很多人不知道有这样的落差,然后从文字上面去解读、去研读、去看,就觉得这个又是灭,人生什么都没希望了、什么都灭掉了,灰心灭志啊!修行修到后来,修得灰心灭志,这样人生就没有意义啊!我还没有娶太太,你叫我来修行,我不要啊!我太太未娶、孩子未生养,你叫我来出家,我才不要、不要。


  众生都很容易从文字上面来理解,而实相翻译到变成文字之后,很多都走样了,你从文字上面去了解这个“灭”,绝对没办法体会佛陀他们心里面,所要传达灭谛的真理实相。唯有透过实修实证,才能够了解什么叫作“灭”?“灭”有两个深义,一是“苦集灭道”的“灭”,一是生生灭灭的“灭”,这里面有很深的含意。


  “苦集灭道”的“灭”就是当你了解苦因,苦的形状、苦的现象,苦谛你见到了。集谛,苦的原因怎么产生?你也清楚了解了。再来呢?你会追求的是一个离苦、没有苦的净土、没有苦的涅槃的世界,所以这个“灭”,讲的就是苦的消失、止息。灭谛就是“苦集灭道”的灭,你要来到灭谛,讲的就是涅槃寂静的世界,但绝对不是众生从语言文字名相上面所理解的“灭”,或是那一种涅槃,不是这样的。


  你没有了悟真理实相,不可能来到灭谛的世界;你没有找到究竟涅槃彼岸,不可能来到真正的灭谛、涅槃彼岸的世界;你没有透视真理实相,不可能放下你手中的抓取跟执著,你会不断的逃、不断的跑或是不断的追,这个“灭”,包括你的逃、跑、追那些都停下来,为什么停下来呢?绝对不是消极的,而是你发现真的过去实在是颠倒梦想,你一直所要追的、所在逃的,原来是个梦幻,你一直所要构筑的理想梦幻世界,原来就在眼前当下,你最忽略的,竟然是最珍贵的,你所在期盼的,竟然眼前一切都具足,这时候你那些颠倒梦想就会灭掉,所以“灭谛”的含意是很深的。但是你要来到契入灭谛,前面的见法力道要很深,对“三法印”一定要有彻证,你才有办法来到灭谛的世界,“三法印”的无常法印要彻证。


  这个“灭”还有另外一个很深的含意,就是你会体证到现象界的一切,竟然都是即生即灭、即生即灭;而你的理解、你的觉观,观察到现象界的一切,竟然是即知即灭、即知即灭。这有不一样的地方?大自然、现象界的一切存在,是即生即灭、即生即灭,不管你有没有了解、不管你有没有彻证、不管你承不承认,事实真理实相的存在就是这样,法尔如斯在运转、法尔如斯在展现,你不了解是因为你的无明,你不清楚、不知道而已,有一天当你证悟到之后,你的觉知会发现到现象界的一切,竟然都是即生即灭。而你知道,知道的当下,那些现象马上都消失,即知即灭、即知即灭,这时候你会发现你过去一直所要构筑一个恒常不灭的世界,竟然是虚幻的、竟然是颠倒梦想,这时候你才会破除那一些要抓恒、抓常、抓不变。


  如果你没有彻证真理实相,就是会构筑你所要的,当你彻证了悟真理实相之后,你就会知道不可能的,法界真理的实相存在,不可能因为你个人的欲求,想要这样,它就随著你的欲求而改变,就像海洋潮流这样在流动、波动,不因为你是当了总统,然后下个命令,说皇帝口是金口,金口下命令:这个海洋潮流要逆流、要改变方向,不可能这样,不会的。长江还是后浪推前浪,还是一波一波的流,一波一波的过去,秦始皇再怎么厉害,能够统一六国,还是壮年就夭折啦!亚历山大大帝能够统治一个横跨欧亚非的大帝国,又怎么样!你这个皇帝够大了吧!你的金口够厉害了吧!但是能够改变得了无常法印吗?几岁就死了,改变不了的。


  大自然法界的运转法则就是这样,有一定的运转法则在运转,人类是无明、无知,才会想要去改变大自然的运转法则,有一天当你觉得原来我这个小波浪,只是大海中的一个小波浪,竟然想要去改变大海的潮流,是多么的愚痴啊!有一天,当你了悟真理实相之后,才会照见到自己多么的愚痴,这时候真实智慧才会产生,真正的智慧才会产生,如果你没有了悟真理实相,你的真实智慧不但不会产生,还带著很强的我慢,处处要跟法界挑战,还有人夸下豪语:人定胜天,你怎么胜过天?那是无知啊!那是无明啊!


  历史上哪一个人能够改变天地的运转法则,哪一个国王、哪一个皇帝、哪一个总统能够改变,不是都一个一个的死掉吗?你改变得了什么?无常法印、无常法流就是这样,不断地在生灭变化,秦始皇最害怕死,所以他要求长生不死的药,没多久还不是死掉了,虽然他很害怕死、要求长生不死,但是他知道可能还是没办法实践,万一死掉的时候,还是可以作皇帝的,别人还是入侵不了的,所以他就构筑了兵马俑,所以历史上的皇帝,秦始皇是最怕死的,在他还没有死亡之前,他就赶快要构筑兵马俑。


  兵马俑就是因为他在世的时候,杀死很多人,要统治六国是要杀死多少人,他知道当他死后,很多人会向他讨命、会向他要债,所以他赶快构筑很多的兵马俑,用那些可以吓跑很多的冤亲债主。但是你能够免得了一死吗?而且那些兵马俑能够真的保护你吗?现在可以列为人类的名胜古迹让众生来看。


  这里面,如果打开智慧眼,你真的处处都可以见法的,你所构筑的梦幻世界还不是一样吗?刘邦的土地在哪里?还不是两眼一闭,就是人家争夺走了。所以,大自然有的,你没办法增减一分,只能够善用而已、只能够应用而已,没办法增减一分,从这里也要去体会什么叫做不增不减?大自然所没有的,你也不可能创造出,能够无中生有、能够空中生妙有的,只有大自然、只有空,这个含意很深。


  大家要慢慢去体会什么叫做不生不灭、不增不减?现在我们再协助大家来体会,什么叫做生生灭灭?什么叫做不生不灭?你要体会到不生不灭,一定要彻证无常法印,一定要彻证什么叫生生灭灭?众生一提到生灭、提到常,或是提到断,都用很有限的语言去理解,无限的实相,众生的智慧真的只是用很有限的智慧,以厘测海、以管窥天,然后就认为:我知道了,你认为你知道,事实上是不知道,直到有一天,当你发现我真的不知道,法界的奥妙、大自然的奥妙,真的是玄之又玄,当你真的知道你不知道,这时候你才是知道。


  当我知道我真的不知道,你的我慢才会消失、才会止息,无明才会破除,但是这很深啊!这不是在绕口令,这个很深,你要慢慢去消化、慢慢去体会,众生所理解的生、灭、常、断,都是很有限的,而且都是在二元对立的。人类的逻辑头脑就是这样在二元对立里面,黑就是黑、白就是白,对就是对、错就是错,是、非要截然划分,人类二元对立的思惟空间就是这样,你没办法理解到老子所讲的,“福兮祸所依,祸兮福所依”,老子正是要破除人类那一种二元对立的思惟空间,二元对立是在平面式的思考,你要提升来,来到高度智慧、高度空间,来看清这个实相。


  白,它会变成黑;黑,也会变成白,请你不要用二元对立,一刀两断把它截然划分,好吗?白中也有黑,黑中也有白,你认为的那一种常跟断,是把它截然划分开来,能不能去理解到这个实相?常之中有断,断之中有常,龙树也有提到的“八不”,不常、不断,含意很深,真理实相的存在是不常也不断。“不常”告诉我们无常法印,现象界的一切存在都是一直在流动生灭变化,一直在生灭变化、生灭变化。


  中国的《易经》也正是告诉大家,易就是变易,现象界的一切就是一直在变易、变易,而这个变易又是生灭变化,所以它不会恒常停留在那个阶段,不会的。所以不会常、恒常,但是众生不要一讲到不常,就是断灭空,佛陀也告诉我们“不断”不是断灭掉的,众生一提到否定你的常的时候,你就又落入断灭了。都是在两端跑来跑去,不是抓常,抓不到,然后就是灰心灭志、落入断灭空,很少正确的理解、很少正确的走在中道上,而正确的理解“中道人生”。


  体会到现象界的一切,它是不常也不断,所以他不会落入断灭空、不会落入顽空,他了解现象界的一切没有恒常存在的,所以他也不会去抓,也不会去构筑一个不切实际的梦幻世界,就能够远离颠倒梦想,所以你要体证到什么叫做不常不断、不生不灭,你一定要彻证生生灭灭跟不生不灭,要体悟到什么叫做常乐我净的那个常,你一定要彻证无常,如果没有彻证无常法印,你的那个常是梦幻世界的恒常不变的常,那是梦幻世界。


  佛教也有人提出,我们要追逐一个涅槃彼岸的世界,就是常乐我净,这是不错,但是请不要用世间的语言,二元对立的理解空间、理解角度来理解那个常,这里面的常,你一定要彻证生生灭灭,当你能够了悟真理实相之后,这时候你不再海中凿河,不再构筑梦幻世界了,这时候你有智慧眼来看待人生,而且你也会知道什么叫做该做?什么叫做不该做?


  你会来到无为的世界,但是这个“无为”,不是一般众生所理解的那一种无为,一般众生所理解的“无为”,又是断灭的无为、消极悲观的无为,佛经里面所讲的四果阿罗汉的世界,是无修、无证、无为、无学的世界。所以,众生真的要归零,把我们很多的判断要归零,不要聪明反被聪明误,最严重的问题就是你都带著世间的智慧去衡量、去判断,去研读经典,那是错误的。


  你用世间的角度去看,被自己所欺骗都不知道,所以要给自己无限的空间虚心学习归零,从我不懂、我不会,虚心的请教、虚心的学习,这样你就会不断的开发智慧出来。当你了悟真理实相之后,才能够体悟道灭谛,也才能够来到灭谛的世界,苦的消失止息,来到涅槃寂静的彼岸。


  观舍遣


  第十六个阶段是“观舍遣”,舍遣这两个字,如果合为一个字,就是一种放下,断除所有的我慢,断除所有的系缚,断除所有的颠倒梦想。如果把“舍遣”分开两个字来解释的话,舍就是放下,遣就是差遣,舍就是放下,遣就是提起,所以舍遣两个字,是表示你能够放下,也能够提起,你放得下也提得起,你能够出三界,也能入三界,要来到第十六个阶段。就是禅宗所讲“十牛图”第九跟第十阶段,一般人是要你放、你放不下,请你提、也提不起来,常常面对很多境界的时候,就是在那里不断的拉拉扯扯,提不起、放不下,没有干净利落。


  所以,众生的心为什么在那里烦躁、躁动不安?好好去看、好好去解析,就是对很多的事情不敢承担或是不敢放下,我们修行要来到能够提得起、能够放得下,但是说起来容易,要做到不简单。请你清醒明觉的观呼吸,好好的打坐,如果做不到,总是在那里觉得很昏沉,昏沉想睡又不好意思睡,但是要提起精神打坐、精进用功又没办法,又觉得力不从心,你就在那里拉扯,想睡不敢睡,然后精进用功又无力,不断的在那里拉扯,就会浪费很多的生命、很多的时间,能不能有这一种气魄,昏沉想睡的时候我敢睡,我就好好的睡,当你的昏沉疲倦消失之后,我的睡觉是为了不必睡觉,我打瞌睡是为了等一下可以精进用功,不管别人了不了解我?别人用什么眼光看我,我不理会那些,我对得起我自己、对得起老师、对得起家人,我没有亏待这个时间、没有亏待这些善因缘,别人怎么去看、怎么衡量,那是别人的事情,能不能这样洒脱、这么自在?


  修行是要这样,该出离的时候,我们出离;该到禅堂来、放下万缘的时候,就是放下万缘让自己大死一番;到禅堂来好好精进用功,不要黏著在禅修的境界,该回去承担的时候,回去该洗衣服,还是放下大男人主义,帮忙太太洗衣服,该承担还是敢承担,太太承担了好几天,回去该煮饭就煮饭。你要能提、能放、要洒脱,所以舍遣,包括我们不但要能够放下手中的抓取,而且也要放下放下,这个含意很深。大家要慢慢去体会,修行真的是来到解脱自在的世界。


  四念处的修行要领是有次第、有步骤,逐渐的深入,我们已经跟大家带领“身念处”、“受念处”的修行,这些是基础,当基础打好之后,再逐步深入到“心念处”的开发、“明心”的阶段,你把身心安定、安顿下来,把基础打好之后,再来就是准备“见性”。“明心见性”就是要见法的阶段。至于“见性”,在中国大乘佛教地区对“见性”有很多很多的解释,尤其是后来的禅宗演变成跟原始佛法有相当大的出入,不是说禅宗不好,早期的禅宗非常好,但是后来变质的禅宗就有所脱离,印顺长老也为禅宗作一些针砭,唤醒回归到原始佛法上面来。


  明心见性


  空海后来对“明心见性”的体会,跟当下一般人所讲的“明心见性”有所不同。当我去年在福建闽南佛学院演讲的时候,一样有人问我“明心见性”,他们听空海的解释跟以前所理解的不一样,认为是根据个人的体悟?还是根据哪一部经典在讲?因为他所理解的祖师论作不是这样说。我们不是说不重视祖师的论作,祖师的言论可以供我们参考,但是希望大家能够回到佛教的教主─释迦牟尼佛如何来说?祖师说很重要,但是请大家别忘了,释迦牟尼佛怎么说?


  明心,有明心的过程,就是“心念住”的开发,见法就是“见性”,“见性”是见到宇宙的法性,不是去见到一个“自性”,不是见到一个佛性,这个法性就是大自然的运转法则,佛陀归纳出来“无常、缘起、无我”,如果你不了解大自然的运转法则,这是真理实相,不管你了不了解,大自然的运转法则就是法尔如斯的在运转。


  你不了解,就只是在背道而驰、自讨苦吃而已,这个苦是来自于自己不了解,也就是无明遮障,解脱之路很简单,就是把对真理实相不了解,把这些无明一一的去除掉,把对真理实相的不了解,转换成了悟真理实相,就是把“无明”转为“明”,这个“明”就是开悟,究竟讲就是来到大彻大悟,所以修行事实上不是谈空说玄,绝对不是很玄妙,都是很具体,当你真的走在正确的解脱道上,那都是立竿见影、一步一脚印,效果都是可以检验的,我们再具体的讲出来。


  原始佛法所讲的“见法”,若见“缘起”则见如来,见“缘起”就是见法,这是开悟。你真的能够彻证无常法印、彻证“缘起”、彻证“无我”,你一定会远离颠倒梦想,所以佛法的核心,八万四千法门的目标都是朝向协助你去见法、了悟真理实相,如果你学佛学了大半辈子了,还是没有扣住去体证“三法印”,你还是不知道佛法的核心在哪里?你还是掌握不到核心,还是越修、“我慢”越大,如果你能够扣住这个核心深入,不管从哪个法门,只要掌握到这个核心之后,不管从哪个法门契入,条条大道通罗马,条条道路通涅槃。


  法念住


  问题是,你要知道核心在哪里?你要知道究竟法在哪里?如果你不知道究竟法在哪里,条条大路皆迷路,因为你不知道核心、目标方向在哪里?你的方向感失去了,就继续在茫茫大海里面,绕个几大阿僧祇劫,如果方向目标正确,七年内,你就一定大有成就。


  所以“法念处”开悟见法的具体内容归纳出来:第一、就是彻证“三法印”,第二、就是要能够深观到我们“身、口、意”当下,有没有在展现贪、嗔、痴、我慢?《中阿含》“念处经”所讲的“法念住”著重在我们的心,所产生出来的贪、嗔、痴、我慢十个结,你能不能看到这些?不要以为看到当下正在贪心展现没什么,是因为你没有在看、你没有用功,你在当下正要起贪心的时候,你就马上看到那个不容易,尤其是很深层、很微细的,是非常不容易看到,你在展现“我慢”或是在展现嗔心、在展现嫉妒心的当下,你要能够如实看到不容易,唯有大丈夫气势,你是看不到啊!


  而你看到的是已经展现之后的影子,而看到之后,要你自己承认,也很不容易啊!除非你真的想解脱,要有大丈夫气势,你才敢如实面对自己、承认自己,所以修行是大丈夫事业,调御丈夫正是调御那个颠倒梦想的自我,正是要把那个深层的十个结打开,是修行能否迈向解脱的最后关键、核心所在,所以不要小看我们八天的禅修,只要你闻思基础够、身心够柔软,你一天一天的用功就逐渐的加深,随时每一天每一堂的开示,你都有见法、开悟的可能,只要你有闻思的基础,有正知正见、身心有柔软,是不待时节因缘。


  “云何观法如法念处?缘眼色生内结。比丘者,内实有结知内有结如真,内实无结知内无结如真,若未生内结而生者知如真,若己生内结灭,不复生者知如真,如是耳、鼻、舌、身、意,缘法生内结。比丘者,内实有结知内有结如真”,看划线的地方就好,“如是比丘观内法如法,观外法如法,立念在法,有知有见,有明有达,是谓比丘观法如法,谓内六处”。


  “法念住”在“念处经”里面所讲的,有三个主要内容,第一段就是你的六根跟六尘接触的当下,有没有打结?这是历缘对境在修,很重要的一个关键,六根跟六尘有没有打结?就是这里所讲的“内六处”,下一段讲的是你有没有“五盖”?五种盖、盖住,让你处在无明黑暗的世界,你有没有看到?如果你有看到“五盖”就好办,你就可以把那个盖子掀开,如果你看不到或是不知不觉、不以为然,你就继续处在“无明”的世界。


  如果你有看到这个五盖,你就把它掀开,就是“无明”转为“明”,这也是见法很重要的关键。后面一段讲的是七觉支,七觉支在修行上面是属于善法,善法要越多越好,前面二段,是属于修行上面的恶法,也就是不良的法,这些不良的法、不良的现象,你让它越少越好。


  “云何观法如法念处?眼缘色生内结”我们的六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,我们的六根跟外六尘,眼睛对外面的六尘,眼睛是看这些形形色色的,称为“色尘”,眼睛看到的东西就是“色尘”,看到眼前的花、地毯、窗户或是灯,这些都是属于“色尘”。耳朵所对应的是“声音”,像各位现在是用“耳根”在听,也有用“眼根”在看,所以眼、耳、鼻、舌、身、意,所对应的“六尘”是色、声、香、味、触、法。


  现在只要举一个例子,其它的“五根”你就可以以此类推。我们眼睛看到东西,“眼缘色”,眼睛有因缘看到色尘,这时候你内心起了贪爱之心、有打结,这个叫作“缘眼色生内结”,这个结就是你的“六根”跟“六尘”接触的当下打了结,也就是纠缠住,你的心被境界抓走了。当你看到一样很美好的东西,起了贪爱之心,你内心后续的动作,就会想怎么样去拥有,你想贪爱的这个东西,你要拥有它,就必须要赚更多的钱,后续的动作就是我要拼命去弄更多的钱。所以你的人生,就是要花更多的时间去赚更多的钱,来满足你“眼根”所接触那个目标而想要满足、要拥有它。


  就好像你带个女朋友出去,看到一颗闪闪发亮的钻石,她很欣赏、很喜爱,是英国皇后皇冠上面的东方之珠,要很贵、很贵……,如果你是很有钱的人,为了讨好女朋友的芳心,你就会设法要去满足她,就要做更多年的牛马,知道吗?表面上是你女朋友喜欢那个钻石,但你为什么会要去赚钱买那颗钻石,因为你的心、你的六根,已经被那个境界,不是钻石的境界,事实上不是你喜欢钻石,是被你所喜欢、所欣赏的那个对象,把你吸引住了,吸引住的当下,你被牵著鼻子走,而你不知道,这就是你内心跟这个境界打了结,这就是有贪欲心的时候。


  “若比丘者,内实有结知内有结如真,内实无结知内实无结如真”,事实上你已经是被女朋友把你迷得神魂颠倒了,朋友是清楚的看到你已经被迷住了,知道你已经打结了,但是很多人就死不承认,没有啦!是她来追我的啦!你不承认你被境界卡住、被迷住,所以你要承认自己实在不错,要承认你自己内心有打结不容易,但是我们修行要来到你内心里面有打结,有被境界卡住、吸引住,你当下“知如真”,如实的知道我为了追这个女朋友,花了多少时间,花了多少金钱,知道吗?


  如果你能够静下来去好好分析,这样你很多方面就会有相当的衡量考量,值得吗?到底我爱的是她的什么?如果她真的很有智慧还值得,如果没有,只是一个漂亮的外表,但是她内心是充满很多的欲贪,你就会知道……。所以修行很重要,就是要运用在历缘对境,面对当下境界的时候,你要去如实来解剖自己,但是一般众生都很少能够停下来去如实的解剖。


  “若未生内结而生者知如真”,如果我遇到一个境界,这个境界很漂亮,就像我们眼前这个玫瑰花很漂亮,我欣赏它,但是我对它不会起贪爱、不会起贪染,所以我没被这个玫瑰花吸引住,这叫作“内未生内结”,我没有跟这个境界打结,没有被它吸引住、卡住,我一样清清楚楚的知道没有,这不可以自欺欺人,要知如真,要如实的去检验,不是说明明有,然后却说没有,或是本来很大,你说很小,这样就不如实、不如真,我们要如实,自己打分数。


  “若已生内结灭不复生者知如真”,以前我被女朋友这样牵著……这样,她要买什么我就买给她,但是后来觉得不值得了,不要了,我要男子汉大丈夫,不想这样了,我要做自己的主人,我要追求内在美的。以前“已生内结”,以前曾经迷恋过、被牵著走,但是后来反省、觉醒之后,我学了佛法、听了空海讲经说法之后,打开智慧了,我知道该怎么做了,所以那个结缚、那个贪爱放下了、超越了,所以“已生的内结”灭掉了,灭,不复生。因为我知道欲贪无穷、苦海无边,我们要的真的是内心的安祥、充实内在美,所以“已生内结”虽然已经生,但是已经灭掉了、不复生了,知如真,就是处处在见法,不容易啊!


  从眼根与色尘接触的当下有没有打结?我们要清清楚楚的知道,四念处的“法念处”,你要当下去见法,这是相当重要的阶段,这里的“法念处”跟“三法印”的法,有什么样不一样的地方呢?


  “三法印”的法是偏重在叙述整个宇宙现象界一切的特征、特性、法性,是实相、事实存在的特征、特性,无常、缘起、无我,这些都是属于实相的存在、法性。


  四念处的“法念处”,是著重在由你的“心王”所产生出来的“心所”,贪、嗔、痴、我慢这些是由“心王”所产生出来的“心所”,就像太阳是“心王”,阳光是“心所”,电灯是主体,灯光是由灯所投射出来的客体,就是“心所”。


  这是佛教比较深的名词,我现在敲个磬给大家听一下,这个磬本身是个主体,就像心,当它起作用的时候,这个声音就是由这个磬所发射出来的声尘,所以这个声音是属于磬的“心所”。主体发挥作用之后产生出来的,如果我慢慢的敲,这个声音具有唤醒的作用,也可以让大家见法,如果我很快一直敲一直敲,它会制造出很多的噪音,让大家觉得很刺耳,听起来很不舒服,所以同样一个主体,它可以产生悦耳的声音,可以让大家见法,它也可以产生噪音、让你起烦恼。


  所以,我们这个心应用得当,它可以发挥出慈悲的力量、智慧的力量来服务人群、造服人群,如果你这个“心王”,用在错误的方面,它就产生贪、嗔、痴、我慢去欺凌众生、以大欺小,造成世间更多的动荡、更多的痛苦。“法念处”就是要让你清楚的去看到“心王”,当下所产生的这个“心所”,你能不能清楚看到?


  你的心透过眼睛去看,这是一个主体,你看到东西也可以是慈悲的展现、净化世间的一种展现,但你也有可能会透过用你的心,透过眼睛去看到声尘、色尘之后,起了贪爱、贪染,然后继续在纠缠的世界打结、轮回,你当下要去看到。


  “法念处”所讲的前面二段,是针对不好的打结,后面的七觉支是心所产生出来好的现象,所以这一段是佛陀从眼根跟色尘的接触当下,有没有打结?让我们来检验,其它的五根你一样一一去检验,像我们的耳朵听到声尘,声尘就是别人讲话的声音或是各种声音,你当下有没有被声尘拉走、把你牵著鼻子走,你要如实看到。我们的耳朵很锐利,但也是到处攀缘、到处在监听,看看有谁在说我的坏话?说我坏话的人就是坏人,说我好话的人就是好人。


  你常常被那些好话、坏话,成为那些境界的奴隶。一句好听的话,就让你乐的忘了我是谁,你被那一句话把你灌得神魂颠倒,你知道吗?就是你的心被声尘把你牵引著走,然后你起了很多的欲贪。再来,听到别人在批评、指责我们的话,这个很刺耳的声音,你不会去思考这个人到底讲的是不是逆耳的忠言,或是不是真的为我好,很难这样客观的来分析,你很容易习以为常的,只要他讲出来不符合我喜欢、不顺我意、不顺耳的,听起来不爽的,都很快的直觉反应,如果你没有定力、没有闻思修证、没有定力,你都是很快的直觉反应,马上投射出去。


  听到不顺耳的声音,听到别人在讲你、在批评你,在说你不好的这种声音的时候,你马上就会论断这个人是坏蛋,这个人是有眼无珠,这个人是狗眼看人低,你马上更进一步甚至会起嗔,你看一个声波传过来,就可以让你的内心世界,不断的在那里翻腾、翻滚,你的内心怎么才能够宁静呢?常常都成为境界的奴隶,一句话就让你上天堂,也可以一句话就把你打入地狱。


  修行,就是要来到透视这些深层的本质跟内容,一方面你有定力又有空间之后,不管是好话或是坏话,不管是多么悦耳的声音或是多么刺耳的声音,你都能够有无量的空来接纳,自己内心里面有没有打结?有没有成为境界的奴隶?我当下清清楚楚的知道,这才是真正的在修行。自净其意,都是当下在用功,你能不能当下去看到我们的内心有没有跟境界在打结?能够真的看到就是见法,真的能够看到,你要迈向究竟解脱,就好办了。


  你能够看到内心这些结缚的时候,就可以把各种结一一的解开,当你能够解开前面三个结,就来到证到初果,这就是见法、证初果。不会抽象,都是很具体的。


  前面的六根,我们是讲眼根跟耳根,其它的四根你可以以此类推去检验,因为每天你一定都是六根跟六尘随时都在接触的,所以你随时都要检验你内心有没有打结,这你要看到“受念处”,为什么要开发?因为当你有起贪爱,稍微有起贪的时候,内心里面就有黏著的那一种心,那个波动就会出来。


  如果你看到一个现象产生了嗔恨之心,你内心从潜意识里面,很快就会酝酿出来,你能不能当下去看到?尤其我们在嗔恨别人、在嫉妒别人,那个嫉妒之心很微细,而且自己都很不容易承认,看到别人有成,我们往往起了嫉妒之心,看到别人很多比我们好,我们不是虚心学习,而是在嫉妒别人,然后我们用另一种角度来批判别人,能不能看到?如果看不到,你的嗔恨心、嗔恨结,真的没办法化解。你的心量没办法打开,就是要如实的看到,如实面对自己,有!承认自己有,你有看到就好办。


  原始佛法“四念处”的修行,就是:不怕你现象产生,就是希望你当下去看到。如果你一直害怕,我不可以、我要收摄六根、我不可以看,我一看就打结了,我一看就“陷下去了”……。没关系!就是遇到境界马上就阵亡。你真的要当下去看到,你看到就好办了,你从哪里跌倒,就知道从哪里爬起来。修行是当下要有这种大丈夫气势,敢承当、敢承认,不要继续再掩饰,不要继续再自欺欺人,自欺欺人只有让自己继续在苦海里面构筑一个梦幻世界,那终究是苦海。


  当然在这个解剖的过程,在这个如实面对的过程,很多情况你会不敢承认,不敢如实面对自己,你会觉得我哪里有这样?我真的这样吗?以前我都认为层次很高的人,我会这样吗,我的心胸是会这样狭窄吗?在这个过程,你会想掀开来看又不敢看,当然这是一个很正常的过程,但是鼓励大家,修行就是要来到如实观,如果你真的要解脱、要成为真人,就是要真的如实面对自己,唯有我们如实面对自己,你才会真诚真心的善待每一个人。


  当你解剖自己之后,会发现自己的缺点没有比别人少,哪能够批评别人呢?我的脸没有比别人白,怎能够嘲笑别人?我的贪心、我的嗔心没有比别人少,我何忍责备别人呢?我过去的颠倒梦想没有比别人少,我哪能够嗔恨别人呢?这时候你才会真正的悲心涌现,才会真正的以爱己之心去爱护每一个人,你才会真正体谅、真正慈悲善待一切众生,所以这都是修行上很重要的关键、转捩点。


  解析五盖


  “复次,比丘观法如法。比丘者,内实有欲贪知有欲贪如真,内实无欲知无欲贪如真,若未生欲贪而生者知如真,若已生欲贪灭不复生者知如真。如是嗔恚、睡眠、掉悔,内实有疑知有疑如真,内实无疑知无疑如真,若未生疑而生者知如真,若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法,观外法如法,立念在法……谓五盖也”。


  这一段是在解析五盖,我们内心在历缘对境的时候,有没有产生五盖?要如实的来解剖自己,如实的来了解。你要迈向解脱,佛法的要求标准是非常高,因为你很多内心的贪、嗔,在法律上并没有来到犯法的阶段,如果严重就会来到犯法的阶段,触犯法令。法令条文规定得越详细,然后人类就越会钻法律的漏洞,很多人就会越狡滑,他明明有作奸犯科、不好的那些伤害众生,但是他也会为自己狡辩而不承认,然后他还要:你举出证据来,所以要去检验、去验血或是找出凶刀,找出什么证据出来,他才会俯首承认,法律上是说要有这些证据才帮你定罪,如果说找不到证据,就没办法判你罪,有的人就认为:我多么厉害,我多么狡滑,那些律师、那些法官斗不过我的啦!如果用外在的法令、法律来规范、来强制,当然我们是需要法治,但是如果用法令来规范,人类会被训练得越狡滑。


  而佛法呢?不是用强制性的法条来规范你,佛陀都是让我们如实回来面对自己,善知识就算看到你有起嗔,但如果你不承认、因缘不成熟的时候,他也不敢讲,他是希望你能够回来看到我们自己,如实看到我们自己,除非你身心柔软、愿意当学生、愿意当弟子,他才敢指导你,才敢协助你要看到你在哪里有在起贪、起嗔?如果你能够经历过相当的闻思阶段之后,慢慢的你会来到自己能够看到,自己能够检验,不必需要那些法官来帮我们检验你到底有没有,有没有那些不好的作为,或是不好的念头,我们自己内心很微细的地方,就自己要看到了。


  所以,不是训练很狡滑的人,然后自欺欺人,真人是不自欺欺人,我做什么事情是凭著我的良心理性,都是从慈悲出发,有错!我承认、我改过;有对不起众生的地方,我们向众生道歉,有伤害到众生的地方,我们跟众生道歉;该赔偿的我们赔偿,不必别人来规范。如果这样的世界,根本不需要法院的存在,大家会是一个很和谐相处的世界,我们都能够自我约束、自我规范、自我净化。我对你有起嗔,我承认、我向你道歉;我的心量狭窄,讲话有伤害到你,对不起!我改进。有没有这一种勇气?有没有这一种气魄?能够这样,这个团体会很和谐、很祥和。


  小到一个家庭也一样会很祥和,该向太太道歉的,我们就要道歉,不要以为父母亲总是没有错,如果你凭良心问问自己,我们有用权威去主宰小孩子了,让小孩子产生痛苦的,该道歉的,我们一样要道歉,不要以为父母亲总是没有错。但是当父母亲的要能够向小孩子道歉,真的需要有勇气,如果你能够道歉的出来,就表示你是走在正确的解脱道上,而且身心很柔软,也展现出慈悲,当你真的能够流露出身、口、意的三妙行祥和,不用命令小孩子什么,你以身做则出来,家人会看得到,这是最好的讲经说法。


  “观音法门”,耳根圆通,不要认为这个不是原始佛法里面的名词,不要从名相上面来区分,现在我们的“四念处”的修行,已经逐步的来到见法、“法念住”的阶段,你要体证到“无我”之前,必须先彻证无常,而且要彻证缘起。


  体悟到了“无常”跟“缘起”之后,你才有办法体悟什么叫作“无我”?体悟到“无我”之后,逐渐的深入才能够做到什么叫作真正的“无我”,这些都是有次第、有步骤的。真的彻证“三法印”、体悟到“无我”,你才会懂得什么叫作“涅槃寂静”?


  “涅槃寂静”绝对不是从语言、名相上面所能够理解的,是要来自于你的实修实证,所以现在要回到你要彻证“无常法印”。一般人一提到“无常”,总是跟负面的印象连在一起,一提到无常,看到人世的变迁,看到天灾人祸,看到人类死亡,就感伤人生好无常,看到亲人突然暴毙,就说人生好无常,看到意外车祸发生,哇!无常喔!不错!这些也都是无常,但是一方面这些都是很粗的、很粗的,我们要从很粗的慢慢越观察、越深入、越微细。


  解析无常


  无常,不是在看到死亡才展现无常,你每天、每分、每秒都是在无常的法流里面,一般人看到无常总是联想到负面的,当有错误的观念、知见之后,修行佛法常常变成一种消极、悲观啊!认为:不需要什么奋斗,无常啦!反正一切都空嘛!……那都是错误的理解、知见,要知道无常不是完全负面,也不是完全正面,无常是中性的,为什么称为中性?无常本身就是一个现象在流动、在变化,本身它不是绝对的好,也不是绝对的坏。


  一般众生是遇到你所想要的,就希望它常住不变;遇到你不想要的,就希望它赶快逃走、赶快幻灭掉。你想要的,不希望它无常变化走了;你不想要的,希望它赶快无常出现、赶快消失。人类成长是在构筑一个你所想要的,但往往是事与愿违,人生不如意之事有十之八九,但你看不到背后往往都是自己在构筑一个你想要的梦幻世界,而不容许真理实相如实展现,所以你要去深度的观察到你的痛苦、你的不安、你的烦恼,是不是来自于跟“无常法印”在对抗呢?这一点很重要,大家要慢慢的去深观、去体会,我们内心的苦、内心的不安、我的烦躁,我是不是不容许“无常”的存在,不接纳无常法印,我是不是在对抗无常?我是不是在害怕无常?空海讲的是不是事实的存在?是不是真理?希望你能够静下来。禅修就是要静下来去“止观双运”、去静虑,真正的禅那、禅定,那不是一种定力而已,是静下来去正思惟,刚才讲的是很深层的心理的解析,是心灵的解剖,让你去看到深层的不安、深层的痛苦,是不是来自于对抗无常?还有,最深层的问题要再深入的去探讨,是不是在抗拒无我?那是更深的问题。


  “无常”是中性的,为什么是中性呢?一般众生看到“无常”都会想到负面的,都一直在求一个常、恒、不变,如果空气定在那里常恒不变,你还能够呼吸吗?你还能活著吗?如果有一个常恒不变的世界,那是死灰的世界,如果你不容许无常流动、生灭变化,你所追逐的常恒不变,那是死的境界,没有无常流动就没有生命,要知道生、住、异、灭,它就是个无常法流,是自然展现的大自然律。


  任何众生要能够活著,不管六道的哪一道众生要能够活著,一定都需接受无常法流的贯穿,你要活著,一定是无常流动、生灭变化,如果空气没有无常的进进出出,你吸进去的空气,常定在那里、跑不出来,你很快就死掉。你身体里面的气,如果不能够跟外界的空气流通交换变化,你早就死掉。如果你喝进去的水不能够排除出来,你也很快就死掉;喝进去水,然后尿出来,这都告诉我们无常进进出出生灭变化。所以,不要去构筑一个跟事实相违反的境界,因为那是不可能,而且事与愿违,而且就算你求到了那样的境界,那也是死的世界。


  所以我们不要对抗无常,不要害怕无常,因为无常是中性的。但是无常也是在告诉你,不要抓取、不要怕它、不要逃避它,但是也不要抓取。因为当你一抓取,你只是抓个躯壳、抓个梦幻泡影,这个含意很深。


  观音法门


  观音法门、耳根圆通,我们现在要逐步去彻证无常,怎么去彻证无常呢?就从耳根跟声尘的接触介绍起,我们的六根─眼、耳、鼻、舌、身、意,跟外界的色、声、香、味、触、法来对应、接触,你每天一定是六根跟六尘接触之后,产生了六识,让你的心灵、心里在那里不断的起起伏伏,因为你体悟不到无常,所以你会被无常的法流牵著走,或是在那里对抗。我们现在怎么从耳根跟声尘接触的当下,体悟无常法印呢?


  明觉的开发从点、线、面、空间,现在要介绍扩大到空,我们的明觉点,从呼吸的鼻头出入点开始,从这个点开始慢慢扩大到丹田,慢慢扩大到全身,现在要把觉性、明觉的范围,从全身扩大到虚空,有一个关键、诀窍就是把那个觉察力放开、放开,不是撑开。如果撑开是有用力,现在只是放开,原来你的觉察力是在五蕴身心的躯体里面,它有一个范围,就好像有一层薄膜围住、围起来,像保鲜膜这样保护起来,你的觉察于来是在身体范围。那现在呢?把保鲜膜去除掉,把那一层薄膜去除掉,把范围放开到无限,你要在身心稳定、宁静的时候,你才能够做得到。


  大家要去体会,一定要实际去做才能够体会得到,你把它放开,这时候你的觉察力,没有固定在哪一个点,也不用跑到哪个地方去,都不用,你只是放开,但是因为我们有从点、线、面上来,所以这时候的放开,它是有根据地的,它是有一个中心然后扩大、放散、扩大到四周,如果你没有一个中心,你的那一种放开又像野马奔腾、跑到他方世界去了。我们就是要从点、线、面,这样逐渐的来到放开,跟空融为一体。


  这时候我们的觉察力来到没有范围,你就是保持一个空、明、觉的状态,这时候你让四面八方的声音,自动穿流而过你的身体,以前你是去听,喔!我去听那个鸟叫声,我去听那个车声,我去听狗叫声……,以前是有一个我然后去听,现在你是“无我”,不是我跑去听,也没有在用力听,但是我是保持一个空、明、觉,我只是一个媒介体,法界的这些种种声音、大自然的种种声音,它是自然的穿流而过,是那些声音穿流过去,在它穿流的过去的当下,你清清楚楚的觉察,这个要领大家要体会到,如果你能够掌握这个窍门、这个要领,你是能够很轻松、很安祥的坐在那里,而跟整个大自然溶为一体,很快你会来到浑然忘我的境界,但不是失去觉知,而是你跟整个大自然是溶为一体。


  以前是一个我在听鸟叫声,但是当你能够来到能所双泯,心境合一的时候,听鸟叫声,你跟鸟叫声就是溶为一体,听那些蟋蟀声,你跟蟋蟀跟那些蝉就是合为一体,如果这个法门你能够学起来之后,你就是在喧杂的市区里面,你也可归零,如入无人之境,你也可以跟这些车水马龙的声音是一体脉动,你会在那里痛苦,就是你有一个主体跟客体,你不相容而在那里拉扯,如果你能够体会观音法门,你很快就能够来到主客消溶。


  能所双泯


  什么叫作“能所双泯”?这在禅宗修行境界是很重要的阶段,是来到相当重要、相当高、相当重要的阶段。“能”,就是这个主体;“所”,就是客体。我们这个五蕴身心,你现在把它当作一个主体,这是能听,我能够做什么,这个能,我能做什么,这是一个主体,所呢?就像我们有学员插这一盆花,这一盆花就是我这一个主体插这一盆花,所以这一盆花是这个主体,所插出来、所作出来的一个成品,这个花就是属于“所”的境界。


  如果“能所”不消失,你会洋洋得意,你看我多厉害、我多么行,我插了一盆美丽的花来供佛,你在做的当下会有“能”跟“所”,你是分开。如果你能够来到“能所双泯”的时候,我觉得插一盆鲜花来供佛、庄严道场、庄严法界,这是有意义的事情我就做,没有那些我是、我能、我慢,当下觉得有意义就做,就只是做、回馈这世间,这样知道吗?“能所双泯”并不是什么事情都不知道或什么事情都不做,不是那些。


  心境合一


  再来,心境合一,心就是我们的五蕴身心把它缩为一个心,境呢?就是外面的种种境界,我们的心跟境界接触的当下,你是……啊!那个鸟叫声叫得那么差也敢叫,就是你的心跟境,是把它划分开来,我是我,它是它,我是人类、万物之灵,它是可怜的六道众生,是可怜的畜牲,你那个心跟境是截然划分,你不会合一,你的生命不会和谐。能不能来到我的心跟外面的境界,就是合为一体,那些鸟叫声跟我就是合为一体,听鸟叫声的时候,我跟鸟就是合为一体;在赏花的时候,我跟花就是一体,这叫“心境合一”。


  主客消溶


  “主客消溶”,“主”,就是我这个主体,外面的六尘就是客体,如果你有:喔!我是主人,你们来这里禅修,你们是客人……,有这一种观念的话,就没办法溶为一体,像有些道场、有些山头,会形成这种现象:你要皈依我们这个法门的体系,要属于我们这个法门的传承,才是我们这里的“常住”;如果不是,你从其他地方来这里住就是“挂单”;你没有改名换姓,不是我们原来的常住,你只是来“挂单”。


  这样,你主体、客体就不会消失,还是二元对立的存在,能不能来到把主体、客体的界线都拆除掉?大家来到一体的世界,如果你闻思修证能够逐渐的深入,“自我”真的会一直的淡薄、淡薄,到最后“自我”会消失。所以,只要你闻思深入之后,实修实证,又能够体悟“无常”法印,你处处跟一切境界都会溶为一体,这时候你的法喜、喜悦会一直的泉涌出来,以前那种二元对立,会一直在无形中渐渐消失。


  耳根圆通


  解决事情是要从根本来著手,不是哪里一道墙,然后就赶快去拆;看到在起嗔,就赶快去对治那个嗔;看到什么,然后去对治那个什么……。当然,这也是一种方法,但是这样的对治,你会没完没了。有一句话“擒贼先擒王”,从根本来著手,彻证“无常”到体证“无我”,是有很密切的连带关系。如果你能够从“耳根”这里体悟到“无常”之后,慢慢再推演到其它的五根,这叫作从耳根这里圆通到其它五根,叫作“耳根圆通”。


  从耳根这里切入体悟无常法印,你的体悟更具体而且很快速,为什么选择从耳根切入呢?人类的耳根算是相当灵敏的,而且常常是竖著耳朵在耳听八方的声音,只是过去所捕抓的,是让自己增添烦恼的那些声尘,现在我们用这个耳朵来善用它,让它来聆听法音,让我们不断的开悟、开悟,善用耳根,会帮助你开发智慧。


  安于当下、彻证无常


  从深层里面怎么去彻证无常呢?请你保持一颗空明觉的心,很轻松、很放松的坐著,就全然的放开,让四面八方的声音传过来,没有任何的界线,这时候各种声音传过来,当下用你的心灵去直觉,那些声音是不是“即生即灭,即知即灭”?你知道的当下,前一秒钟的那个声音,是不是已经消失了?现在要找现在这一秒的声音,你能找得到吗?当你说现在这一秒声音的时候,它是不是已经又穿流过去了?


  这个不是用头脑去思惟,而是要用你的心灵去品尝,因为从心灵来到头脑思惟的阶段,那是有落差的。如果有落差的话,就没办法跟无常法流一起脉动,会变成只是在火车后面跟著追、跟著跑,你会跑的很累。如果你能够放开、放空,完全不用力,你越不用力、越不要去思惟、当下直觉,包括现在空海跟大家分享的法义、法音,它也是一字一字、一句一句的穿流而过,而且所有的声音都是只有在现在,如果你能够听到当下正在发声的声音,就表示你有活在现在、活在当下,这里所讲的现在跟当下,是超越过去、未来的那一种二元对立的。


  每一个当下你都保持清醒明觉,所有的声音就是在现在。有的人不是听现在的声音,常常是在禅修的时候,他听到一些奇奇怪怪的声音,这要特别注意,因为里面有很多会让人的心灵逐渐的分散、甚至分裂,你会听到很多的幻音、幻声,而你不知道。我们要听的声音,是大自然实际存在的声音、当下正在发声的声音,不是听你脑海里面的那些幻音。这一点要注意,如果觉得有幻音的干扰,你就睁开眼睛,一样保持很轻松的听著四面八方声音,用你的心灵去体会、去品尝。


  如果外面有鸟叫声音,然后你要说鸟叫声音很好听,当你要说很好听的当下,那个声音是不是己经穿流而过了?人类所能够描述、所能够叙述的,都是已经发生、已经过去了,你所听到的,它马上就消失,再加上你又讲出来的,又是跟实际、实相已经有相当大的落差了。所以,如果你真正浸泡在无常法流里面,你是来不及讲话的,因为你要讲话的当下、在形容描述的那个当下,你跟实相是已经有脱落掉了。


  所以,如果你真的进入无常法流里面,是会来到言语道断的世界、言语道断的境界,绝对不是用描述、用叙述,而是用心灵直接去体悟。因此,让你这一颗宁静的心、柔软的心处处见法,它可以让你越来越有智慧,越能够体悟到什么叫做无常法印。从耳根,不管你接触到什么声音,都去检验那个声音是不是在无常生灭变化。


  你不要讲说:我昨天有听到鸟叫声,今天也有听到鸟叫声,我听不到什么叫无常啊?!但是,昨天在叫的那一只鸟,早就飞走了,昨天那一只鸟跟今天那一只鸟不一样。再者,一分钟前的声音跟一分钟后的声音,虽然同样有声音,但是,一分钟前的声音跟一分钟后的那个声音已经是不同了,一分钟前的声音早就穿流过去了。人类常常就是习以为常的认为,去年是插玫瑰花,今年也是插玫瑰花,这都一样啊!你会认为都一样的玫瑰花,好像没什么变化。但是,去年是去年的花,现在是现在的花,这个花可是第一次跟你相逢,但是你却活在过去的印象之中,你的心是死掉的,没有活起来,没有活在当下。


  如果你真的活在当下,在无尽的时空之中,它的交会点就只有当下刹那的这一点,但是你的身体活在当下,你的心却是活在过去,你带著过去观念知见在看这个花,所以你觉得它没有什么新鲜、没什么好奇。如果你能够归零、活在当下,是会用一个赤子心来欣赏当下的,因缘际会去珍惜当下的因缘,你不会去贪染,不会去执取,但是会珍惜当下的因缘。所以,“彻证无常”会改变你的生命,让你的生命活在当下,而不会抓取,包括听鸟叫声,每一声都是第一次接触,每一个声音都是很新鲜;看到一朵小花,也是生平第一次相逢,很新鲜、很好奇,我们要检验我们自己,我们的心有没有活起来?还是都带著老旧的过去观念在衡量在判断?


  包括我们看待一个人也是一样,五年前这个人做一件事情,他骂你或是曾经打你,但是你五年来,却一直在那里嗔恨,而对方呢?人家五年来已经改变了很多,他知道他以前的粗鲁、修养不好,所以五年来人家已经改变很多,不断的虚心学习,而在你自己的心中,看不到对方的改变,还是用著五年前那一种嗔恨的心来评估一个人,你没有活在当下来看待这个人,或许他接触、听闻了解脱道之后,已经不断在脱胎换骨,但是一般人常常是带著过去的观念,在判断眼前、当下、现在的实相,这就是活在颠倒梦想的世界。


  能不能归零?你的心一样让它流通、流通,过去的已经消失,把过去的观念知见放下,以一颗赤子之心来重新面对,你的生命很新鲜,所遇到的一切都很新鲜,这种新鲜的生命会过的很快乐、很安祥,而且处处充满著法喜。


  从声尘方面去体悟无常之后,其它的根尘,一样都可以去慢慢验证,你眼睛所看到的各种形形色色,是不是也都一直在无常流动、生灭变化?一切的人事物是不是都一直在流动生灭变化?几年前的政府高官跟几年后的政府高官会相同吗?都是不断的在替换变化。我们的身体里面也都是每天、每分、每秒,不断的在生灭变化。


  我们的身、我们的心,都是刹那一直变化,不要总是抗拒无常法印,现在已经四、五十岁了,不承认自己四、五十岁的样貌情况,还是拿出二十几岁的相片出来,在那里陶醉、在那里欣赏,说著:我多么英俊、我多么漂亮、我多么美丽,我过去多么的风光……,你还在活在过去的梦幻世界里面,而不承认当下眼前,你的苦就会继续存在。


  再者,以我们的皮肤、以我们的身体,去接触这些外境的种种,包括以我们的皮肤去感受风吹拂而过,这也是一个很敏锐的切入点,让你去体悟什么叫作无常法印?呼吸、一吸一呼、一吸一呼,都已经在告诉你什么叫作无常法印?但是你活了几十年,还是体悟不到什么叫作无常法印?为了让你体悟无常法印,空海要费多少口舌,你知道吗?有的人听了还在起嗔,认为:你讲的不是我喜欢的啦!讲的这个不对啦!我要的那个无常不是这样啦!我要的是常恒啦!我要的是常恒不变异的那个真如、真我啦!你怎么告诉我无常?我讨厌、我不喜欢……。好吧!随缘吧!


  但是我彻证出来的,我是觉得佛陀非常真实,他讲出来的就是告诉我们“无我”。你就是保持很敏锐的心,站在一些风口、风吹的比较明显的地方,然后你静静的去体会,是不是那些风一直穿流而过我们的皮肤,一直的吹拂而过。如果你能够静下心来,用你的皮肤、以你的心灵去感触,你就可以体会到什么叫作春风吹过?春风吻上我的脸。如果真的能够体会到,你的内心会感到很喜悦,而且你真的会慢慢来到四季如春。


  不是我们要求外境四季如春,而是你的心境四季如春,春、夏、秋、冬是有所变化,但是你的内心就是很祥和、很安祥、很自在啊!法界再怎么无常流动生灭变化,你的内心就是坐在无常的波浪上面,接纳大自然的生灭变化,你要这样才能够体会到每一个当下“三法印”具足,每一个当下才能够坐在涅槃寂静的世界境界中。


  “涅槃境界”绝对不是死的,绝对不是“入深定”才证悟到涅槃,不是这样的。那是涅槃寂静的一种描述,但是真正的涅槃是活生生的,当下“三法印”具足,要知道真正的常是跟无常法流溶为一体,要溶入大自然的法流里面,你才能够体会到什么叫作常恒不变异?你要溶入大自然的法流里面,才能够体会到什么叫作涅槃寂静?这是很深的,希望大家慢慢继续深入去体悟。


  “五盖”的睡眠盖


  当下我们在历缘对境的时候,有没有起贪心?有没有起嗔心?你都要清楚的觉察我贪心有没有去除?有没有净化?也要如实了解。这一段就是在四念处一九九页的最后一段,现在讲的“五盖”这一部份,包括说昏沉。


  五盖里面所讲的是睡眠,有的人就会认为修行就不能够睡眠,所以在禅修的时候,就变成尽量把睡眠的时间要缩短,但是当你把睡眠的时间一直缩短的时候,那几天你会绷的很紧,是很积极精进用功,但是当禅修结束之后,你却是要大睡好几天,这是不正常的修行方式。当下你在抗拒睡眠,认为睡眠不好而抗拒它,然后当下就是要设法让自己不睡眠,你的身心是绷紧的,没办法全然放松。


  “五盖”里面是说有“睡眠盖”,就没有办法进入禅定,这是不错,但不是叫你不要睡觉,你要把疲倦消除,如果没有把疲倦消除掉,你不可能放松。所以,对治睡眠就是要好好充分的休息。五盖里面的睡眠盖,最主要是告诉你不要昏昏沉沈、懒懒散散,不精进用功才是最大的障碍,那些昏沉、懒散、不积极、懈怠,通通是属于睡眠盖所管辖的范围,不是狭义的那一种睡眠、睡觉。


  当身心疲惫的时候,你要让它充份的休息,如果精神好,你才能够进入微细的明觉觉察,微细的心行世界里面,只要你有一点疲倦,当你进入微细的时候,就会落入昏沉里面。所以我们要正确的理解,不是不可以睡觉,而是不要贪婪好睡、好吃懒惰。


  “五盖”的疑盖、疑结


  五盖里面的疑盖、疑结,也要去检验,我是不是把“自我”都抓的很紧?很怕死啊!很怕“自我”消失、很怕被欺骗、很怕上当?所以对别人都抱持著一种怀疑的心态,都不信任别人,别人讲什么,我们都打折扣,人家讲什么我们都怀疑、猜疑,这是疑心病的疑啊!如果这一种疑结不破除,你没有办法信任别人,吃亏的就是自己。如果你在听法的当下,有那一种窃盗之心,我学了之后,就要变成为己有,然后我要另立山头、另创一派,要另外再怎么样……,我只是来这里学你一些,学了之后我就要走……,如果你是这一种心态,是绝对学不到精髓核心。因为,你要学到那个精髓核心,必须要真实、真诚、真心,你真诚、真心才能够学到心法,你要证初果,疑结必须破除。


  当下有没有“五盖”?你要清清楚楚的知道,如果你有这五种盖,只要有其中的一盖,你就没办法见法,没办法真正的开悟、真正的安心自在。所以“复次,比丘观法如法。比丘者,内实有欲贪知有欲贪如真,内实无欲贪知无欲贪如真,若未生欲贪而生者知如真,若已生欲贪灭而不复生者知如真。如是嗔恚、睡眠、掉悔,内实有疑知有疑如真,内实无疑知无疑如真,若未生疑而生者知如真,若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法,观外法如法,立念在法……,谓五盖也”。


  什么叫做“五盖”?


  什么叫做“五盖”?“五盖”第一是贪心、贪欲盖、贪盖;第二是嗔恚、嗔心;第三是睡眠,包括昏沉、懒惰、懈怠。真正的睡眠盖讲的是昏沉、懒惰、懈怠、不精进,这才是最重要而需要调整的;第四是掉悔、掉举、吊儿啷当或是静不下来;第五是疑结、疑结。以上就是所谓的“五盖”,只要在禅修的过程中,你有这五盖的其中一个“盖”盖住,就还是会被无明的“盖”把你盖住,“五盖”就是五个盖子把你盖住,让你看不到阳光,也就是让你处在无明黑暗的世界里面,“五盖”的意思就是这样。


  你要真的“明心见性”、要见法,你要先看到黑法、看到恶法,才会把那个盖掀掉。所以你当下有没有欲贪呢?如果有贪心,你要清楚知道,你才能够调整过来,来到没有贪心。有没有嗔心?有没有昏沉?有没有懈怠?自己都要如实觉知到。


  掉悔盖


  “掉悔”,你有没有掉悔?“掉悔”就是说,你静不下来,或仍然是很浮躁、很躁动,内心安不下来,一般人遇到这种“掉悔”的情况之下,因为它没有明显的嗔,也没有明显的贪,也没有明显那些苦,只是静不下来,当你要请他静下来到禅堂里面,他会设法找很多、很多的理由,说:我要去忙什么啦!我要去怎么样啦!……会找很多的理由来掩饰,来让你不想打坐,因为静不下来。


  “掉悔盖”就是一个人不知道为什么,但就是静不下来,总是一空闲下来,他就是要找个所缘、找个攀缘,又要去攀很多的缘,你整天一个礼拜忙碌了五天、工作了五天,好不容易星期六、星期天,可以让你有休闲的时候,但是一到星期六、星期天,糟糕!不知道日子怎么过?,一个人静不下来,就赶快、赶快去找人打牌、打麻将,赶快去找人聊天,赶快去找人杀时间,那个杀时间就又是杀掉生命啊!所以这就是“掉悔盖”在背后作祟,你不知道怎么样安静下来,不敢面对自己,


  今天修行就是要去看到这个“盖”,你要看到我为什么静不下来?我为什么不能够单独的面对自己?为什么有人单独一个人面对自己的时候,他那么的潇洒、那么的自在,而我却静不下来?我需要去买更多的东西,为什么需要去攀更多的缘?我到底在掩饰什么?这是很深层的问题,你要去看、去检查修行的力道,这个一定要做到。不然你的修行还是一样会用很多的知见来掩饰自己,以为自己已经懂了、已经会了,然后还一直在展现“我慢”都不知道。


  所以,这个“掉悔盖”要清楚的看到,而且这个“悔”里面还含有后悔,包括说你提不起、放不下,很多事情就是这样:想提,提不起;想放,放不下。又是在那里拉拉扯扯,要提又没有魄力提,然后不提的时候呢?又是在那里后悔:我当初怎么样就好了、我当初怎么样就好……问题是:好吧!那你又不敢现在当下承担,你还是这样常常在那里提不起来,然后要放又放不下,总是在那里拉拉扯扯。你在那个拉扯的过程,就会有很多的后悔,所以这里面就有那种“悔”的意味。


  疑盖


  “内实有疑知有疑如真”,我们对别人有没有疑心病?对众生是不是常怀著那一种疑、不信任?跟别人相处总是不坦诚,总是保留很多,跟人家相处总是怀疑别人,我们有没有这一种心?要清清楚楚的看到。如果我们疑心病不除,是没办法解脱的,因为你本身就不真诚、不真实,就不会遇到真人。如果不真诚、不真实,就算遇到真人、遇到阿罗汉,你也看不懂、你也看不到。真人不露相,他不会表明可以当你的老师,你没有要当学生,老师就不会现前,没有学生就不会有老师,尤其是攸关修行后面的阶段,是攸关一个人的生命、法身慧命。如果你不真诚、不真实,没有真诚真心的话,真的就算明眼人、善知识在你面前,他也帮不了忙。


  所以“五盖”的基本功夫,我们要先做好,先做好学生以及学习的准备,你要把瓶子清理干净,你的那一种疑结、疑心病,真的要去除,你当下都要清楚的看到,但是这里因为中文翻译的“疑”,很容易又变成正确的怀疑,很多人就认为不可以怀疑,我讲的就是绝对的权威,如果怀疑我,就是变成疑心病、不信任我,结果就变成一种权威式的,这样又不正确。


  鼓励大家学佛、学法要真诚真心,但是也要有求真求证的精神,不疑不悟、小疑小悟、大疑大悟啊!这种“疑”是健康正确的“疑”,你要有求真求证的精神,拿出科学家那一种求真求证精神,这样你才会真的大彻大悟,对善知识所跟我们讲的这些,我们是真诚、真心的去学习,但是对我们所不了解的或是证悟不到的,我们要保留,不要盲目的迷信、不要盲目的崇信,我们要求真求证,吾爱吾师、吾更爱真理,我们本身把生命交出来,真诚真心的对待善知识,而对善知识所讲这些,我们也很认真的去求真求证,这样你的疑结就会很快破除,而且疑心病早就消失。如果你能够真的见到法,前面三个结都破除掉,就很快就证到初果,再继续用功、深入,二果、三果就会证悟到。


  七觉支


  “复次,比丘观法如法。比丘者,内实有念觉支知有念觉支如真,内实无念觉支知无念觉支如真,若未生念觉支而生者知如真,若已生念觉支便住不忘而不衰退,转修增广者知如真。如是择法、精进、喜、习、定”。


  “息”、“依息”就是轻安,此处只有翻译一个呼吸的“息”是依息,也就是轻安的意思。


  “比丘者,内实有舍觉支知有舍觉支如真,内实无舍觉支知无舍觉支如真,若未生舍觉支而生者知如真,若已生舍觉支便住不忘而不衰退,转修增广者知如真。如是比丘观内法如法,观外法如法,立念在法,有知有见,有明有达,是谓比丘观法如法,谓七觉支”。


  很重要的经文都是很朴实无华,如果你不欣赏这一种朴实无华的经文,就觉得这没什么,这一看我就知道啦!我会啦!不知道你只是懂一些名相,因为“七觉支”的每一个觉支所提的,都是希望大家要真的做到。“七觉支”就是有七种现象,能够帮助我们觉悟、帮助我们觉醒。修行方面来讲,这是属于善法、好的善法,七觉支就是念觉支、择法、精进、喜、轻安、定、舍。


  念觉支


  “念觉支”是什么呢?就是你一个人你要修行、要解脱,很重要是必须要有正知正念。你要有正知正念,必须这个心跟这个身要对焦,如果你的心跟身没有对焦,是在打妄念、打妄想,你是在做梦,而没有正念。所以“念觉支”就是你的心跟你的身要对焦,清醒明觉的活在当下,这样你才能够处处见法。


  择法觉支


  很多修行人,尤其是禅门人物里面都会提到说:要来到没分别,你还在那里分别什么?没分别啦!我们没分别心啦!但是,一体世界跟一般人所提的没分别心,是有天壤之别,众生一般人在讲的没分别,或是在破斥别人分别,里面是有在展现“我慢”,而且是被无明遮障住而不知道,你还不是真正一体、无分别的那一种无分别。就比如说你没有经过用生命去修行、去找法,没有经过“有为法”,你很难、很难来到“无为法”。


  如果你没有认真的去择法、去学法,你很难、很难来到没分别,所以不要被一些论作误导,认为没分别才是高、才是快。佛陀一样交待我们,你要有择法能力,但是众生要来到有正确的择法能力,不容易!你一定要经历过很多的跌跌撞撞,经历过很多、很多的寻寻觅觅,才会来到有正确的择法能力。


  所谓的“择法”,就是要能够正确的区分什么叫做“世间法”?什么叫做“出世间法”?要能够正确的分辨什么叫做“方便法”?什么叫做“究竟法”?你要能够清楚的分辨出来,什么叫做“菩萨道”?什么叫做“解脱道”?如果你没有分辨清楚,就是在无明的世界里面说无分别,当你清清楚楚的分辨出来之后,然后来到“但得本不愁末”,当你掌握到“究竟法”,就能够权施各种方便法,而且尊重各种“方便法”。


  当彻底了悟什么叫做“出世间法”,又能够溶入“世间法”里面,才会来到“无分别”的世界。所以,千万不要弄错了!要正确、清楚的分辨,不然很多宗教、宗派,很多宗教师都在标榜所讲的是正法、是“究竟法”,《葛拉玛经》都跟我们提出这样的现象,佛陀以前的时代,就有很多的宗教师就是如此宣说,今天而更是普遍。


  因为言论自由,众生在茫茫的法海里,真的实在摸索无著,所以你要花很多很多的时间、很多的寻寻觅觅,才能够真的找寻到佛陀他们所走过的这一条解脱之路。有一天当你真的契入、掌握到之后,才会发现真的是百千万劫难遭遇,如果没有正确的“择法觉支”,你没办法掌握到什么叫做真正的“究竟法”,因为别人也都会标榜他所讲的是“究竟法”、是“正法”。于此,绝对没有要贬斥其他任何说法,我们是希望大家要拿出正知正念,求真求证的精神去检择、分别,当你逐渐的深入、深入之后,你才能够来到无分别的世界。


  精进觉支


  我们当下有没有精进呢?来打坐或是来禅修的时候,是不是有那一种被某个朋友陷害的,因为他盛情邀请我才这样来充场面,或是想说多来一个人,就是这样来庄严道场,我是为庄严道场而来的……。大自然已经够庄严了,你不要污染就好了,所以,我们自己有没有积极、有没有精进?要如实来面对自己,真的要对自我负责。我们精进用功,不是表演给别人看,你精进用功、解脱,第一个受益的是我们自己。


  喜觉支


  我们当下有没有禅悦呢?有没有喜悦呢?修行有没有喜悦的心?你修行有没有越修越快乐呢?一样当下要去检验自己,有没有开心?有没有安祥?有没有法喜?有没有快乐?有没有禅悦?如果修行是错误的观念知见,会越修、身心越紧,修到后来变成一个很绷紧的扑克脸孔,或是因为说要收摄六根,结果一直收、收,收到后来变成七孔都纠结在一起,也就是脸部变成都苦瓜脸,绷得很紧,这是不正确的修行方法。


  修行你是要深入闻思,而且当你走在正确的解脱道上,你的内心是越来越安祥、越来越柔和、越来越慈悲,收摄六根、不攀缘,但是身心并不绷紧,那是一种内敛、一种宁静,不是绷得很紧、不是封闭。所以你当下有没有“喜觉支”?还是修得很苦?如果你修得很苦、很苦闷,那要重新检讨我哪里有出问题?是不是闻思观念知见有出了问题?让自己重新来过。


  修行是见苦谛是不错,但是修行是为了出离苦海,修行是为了解脱,解脱就是很快乐、很安祥,绝对不是说越修越苦、越修越紧。正确的解脱是你解脱一分就越轻松一分、快乐一分啊!所以“喜觉支”是会慢慢地流露出来的,如果你修行了好几年,还没有“喜觉支”,要重新检讨、重新来评估,到底哪里有问题?


  依息


  “息”,有的翻译是“依息”,现在是翻译为“轻安”。修行,你有没有来到有一种轻安的感觉?身有没有轻安?心有没有轻安?你的身体还觉得很粗重吗?你的心还觉得很浮躁、躁动吗?如果你走在正确的闻思,走在正确的修行方法上面,有走在中道上面,你是会越来越轻安,身心越柔软。要检查你有没有这种现象?如果没有,就要设法改善;如果有,好的现象就要好上加好,这叫做“已生善令增广”。


  所以“七觉支”是配合“四正勤”,前面的“五盖”是已生恶,或是六根跟六尘接触有打结那些,如果有恶法,“已生恶”就要让它断。


  定觉支


  我们到底有没有定力?我们的心,六根跟六尘接触的时候,你有没有定力?还是都被六尘牵引著走?一颗心是不是还在那里一直的浮动、躁动不安呢?这都要检查、都要觉察到。


  舍觉支


  “七觉支”的最后一个就是“舍觉支”,“舍”就是放下,不黏著,而且包括也能够法布施,能够施舍、能够布施,我们有没有增加这些舍、放下的这种力道呢?过去没有学佛之前,很多的贪爱、很多的黏著,我们都很不舍,我们现在评估一下,这一种“舍”的力道,有没有渐渐的增加呢?放下的力道有没有渐渐的增加呢?这些都是一个人修行有没有进展的一个很重要的检验。


  “七觉支”善法令增广


  “七觉支”都是属于善法方面的,其中“念觉支”的“内实有念觉支知有念觉支如真”,如果有正知正念,我清楚的知道;“内实无”,如果没有正知正念,我也清楚的知道,我是在打妄想、打昏沉的,所以我惭愧心生起,“念觉支”、正念就会马上生起。再来,“若未生念觉支而生者知如真”,如果以前我没有正知正念,这是未生的善,“未生善”呢?应该要设法让它产生的。所以,“未生念觉支”,也就是“未生善”,我们要设法让它生起来。“已生念觉支便住不忘而不衰退,转修增广”,这就是“四正勤”的“已生善令增广”。


  因为正知正念是好的,清醒明觉是好的,不怕多啊!不会有超过、不会过量。如果有正知正念,已经生起正知正念,很好!我们要继续让它稳定而且增加,广度也要拓宽,所以让它住、不忘、不衰退、转修增广,这就是“已生善令增广”。


  第六节 ﹝结论﹞依循“四念处”修行法要的益处


  以上“四念处”的整个重要修行法要、次第都已经讲出来了,依著「四念处”去修,有什么样的好处呢?请看佛陀最后的精采结论。


  “若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智,或有余得阿那含,置七年,六五四三二一年。若有比丘、比丘尼七月立心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智,或有余得阿那含,置七月,六五四三二一月。若有比丘、比丘尼,七日七夜立心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智,或有余得阿那含,置七日七夜,六五四三二,置一日一夜。若有比丘、比丘尼,少少须臾顷立心正住四念处者,彼朝行如是,暮必得升进;暮行如是,朝必得升进。


  佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行!”


  佛陀是怎么样强调“四念处”的功效?很多人一谈到修行要迈向大彻大悟、迈向解脱,都认为说要三大阿僧祇劫,我以前在学院的时候去换算过,一大阿僧祇劫大约是三十几亿年,三大阿僧祇劫至少是一百亿年。


  在原始佛法《阿含经》里面,佛陀住世的时候所带领的弟子,以及佛陀所跟大家开示的,不会说三大阿僧祇劫,都是告诉大家这一生、这一世,现见法、现世般涅槃。现世得解脱讲的是这一生这一世,如果你因缘不成熟、根基不够,才一方面鼓励你一样要修行、要行善,这一世就算没有得究竟解脱,你至少你不会堕入恶道,而会生天界、生天,六念法门里面一样有生天的,生天就是现在一般人所强调的要求生净土或是生天堂,都是同样的意思。只要好好的修行,好好的行善、布施、持戒,你就会往上、会越来越好。


  如果你的智慧够,好好精进用功、听闻解脱道,又来实修“四念处”,你看“若有比丘、比丘尼,七年立心正住四念处者”,如果你能够在七年内好好的下功夫,闻思、深入实修实证,“七年内彼必得二果”。佛陀开这样的支票,如果你好好用功七年,你会得到二种果,不是证到二果,二果以上的是二种果位,哪二种果位呢?第一有可能现法得究竟智,也就是如果你因缘各方面都具足,有可能在七年内可以证到四果阿罗汉,这里所讲的现法是这一生、这一世、现在。


  法是存在现在,现法、现在啊!你要见法也是现在,不是来生才见法,不是来生才开悟,不是来生才解脱,讲的都是现在。现在这一生这一世,你就能够得究竟智,能够来到大彻大悟,也就是四果阿罗汉,或有余得阿那含。如果你因缘虽然不是很具足,但是只要你好好认真的脚踏实地、一步一脚印的用功,七年下来,你至少可以得到三果的阿那含。证到三果,已经很不容易,但是佛陀都跟我们讲,七年内就可以到达。有多少人修行七年以上,还不知道什么叫做初果?都还不敢谈,因为他听人家讲说要证到初果,就很困难、很困难。但是事实上你有正确的闻思,就不困难,有方法就不困难。


  不只这样而已喔!我们继续再看佛陀怎么鼓励大家?“置七年”、放下七年,也就是不必到七年,甚至不必到七年,六、五、四、三,也甚至还不必到三年、不必到二年,甚至连一年都不用、都不必,“若有比丘、比丘尼,七个月立心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智,或有余得阿那含”,你看!连七个月以内,要证到三果或是四果都极大的可能,你七个月内要大彻大悟、要解脱都很有可能。


  还好有佛陀这一段做保证,佛陀可以帮忙背书,不然如果我空海讲这些的话,早就被人家轰炸,你看佛陀就是这么真实的跟我们讲,因为佛陀他本身走过来,而且也很诚恳、毫无保留的告诉大家,只要你依著这样方法、次第、步骤上来,七个月内你就很有可能,甚至不必到七个月,“……六五四三二一月。若有比丘、比丘尼,七日七夜立心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智,或有余得阿那含”,甚至不必七个月,七天七夜立心正住四念处者,就有可能解脱。


  也许有的人就想:奇怪!我以前参加过好多、好多次的禅七,怎么都没有?一个果也没有,老师你说七天七夜?我参加过几次禅七,但是我现在好像也还是不敢肯定我有证到几果。佛陀当然是给我们这样很大的鼓励,但是要问我们自己的出离心够不够?你的道心够不够?你有没有足够的柔软心?有没有归零?佛陀开的不是空头支票,而是我们准备好了没有?你有没有闻思基础?


  佛陀这里讲的是你要有闻思基础后,然后实修实证,七年内,七个月内,如果以空海跟大家比较保守的讲就是,你给自己一、二年好好的下功夫闻思修证,尤其最初闻思基础一定要打好、要深入,把整个解脱道的课程听闻得清清楚楚,不是光听一遍、二遍,你至少要看三遍以上,解脱道的这些课程至少要三遍以上,我们有不少学员是看五遍以上,甚至十遍以上都有,每看一遍就有不同的体悟,才会看到说:我以前怎么没有注意到这竟然是这么重要?老师很简单的讲过一、二句话,但是里面的含意却很深,以前怎么体悟不到、看不到?所以,闻思修证会水涨船高,不要以为已经看过一遍啦!我已经听过一遍啦!我知道了!我早就会了!……如果是这样的话,你又会阻断自己的精进之路。要认真、不断的虚心学习,闻思修证不断的深入。


  再来呢?当你有闻思基础,然后又有参加禅修,只要你能够见法之后,你在一、二年之内,如果你闻思具足,然后又有参加禅修,你要证到初果是不会困难的。当你见法之后,继续再闻思,又再禅修,证初果之后,后面这一段佛陀所讲的,七年或是七个月或是七天,叙述的是证悟到初果之后的情况。如果闻思基础具足,又证到初果以上,继续再深入用功,最多七年内,可以证到三果。如果你的根器、因缘具足,是可以证到四果阿罗汉;如果你的根器相当好、领悟力相当高,真的能够跟真理实相很契应,而且见法力道很深,七个月内证果是极有可能的。


  至于这个时间要多久呢?只要你闻思基础具足之后,有见法、证初果以上,要迈向四果阿罗汉,佛陀跟我们讲是不待时节因缘。但是,天下没有白吃的午餐,要下功夫酝酿那些能源、能量,能量是你的各种因缘,不是去练气功、练能量,而是酝酿你的各种因缘。就像母鸡孵鸡蛋,一定要扎扎实实、认真的去孵,当因缘具足的时候,就算你不求解脱,也自然会解脱!扎扎实实一步一脚印的去做,小鸡自然就会跑出来。如果你没有扎扎实实的去孵那些蛋,没有扎扎实实的去用功,学了佛法到处都去跟人家见诤,几十年后,你还是在跟人家比高比下、比大比小。


  如果你真的走在正确解脱道上,都是立竿见影的,所以,包括七天七夜之内,都有可能见法、证果的,像我们这一次的禅修,有不少学员都有满不错的心得,相当好!大家要继续用功,不要得少为足。


  如果你的因缘、闻思还不具足,不要想说:我这样参加禅修,就浪费啊!佛陀也鼓励我们:只要你一天一夜的用功,就会有一天的效果;听闻一次的佛法,听闻一次的解脱道,你就会有一次的收获,而且很实用的。


  所以“置一日一夜,若有比丘比丘尼,少少须臾顷立心正住四念处者,彼朝行如是,暮必得升进”,你早上闻法、精进用功,例如你听闻所讲述的经行方法,你就开始练习、去做,就算练习一个早上,你到下午的时候,就会发现自己有进步了。如果你没有觉得自己有进步,那是因为在练习的过程,有偷工减料。如果你实实在在的听闻,然后又实实在在的去做,早上做,则下午就会有效果出来;你晚上听闻、晚上去练习,明天早上你就会感受到有进步了,你的定力有在增长了,你的觉性有在提升了,你的觉察力有在提升了……。


  走在正确解脱道上,它的效果都是立竿见影,以前就跟大家勉励:只要好好的闻思三个月,你就会有明显的脱胎换骨;闻思半年,你会觉得很明显的突破进步;一年下来,你的法喜就会很自然的流露。


  所以,我也跟不少学员勉励:如果你亲近某个法门或亲近某个宗派,二年下来还没有觉得有很明显的突破,没有很明显的脱胎换骨改变,我们要重新检讨,到底是我们用功不够?对自己不负责?没有积极精进用功呢?还是这个法门有问题?我们要重新客观的评估,学佛就是要真实的面对自己,认真的求真求证。


  礼佛的深义


  在禅修期间,每天都会有早晚课礼佛,我们的早晚课跟一般传统的方式,稍有不一样的地方,方式虽然有所不同,但事实上本质是相同的。因为每位佛教徒都是希望能够学习佛陀,也能够向佛陀看齐,而早日成佛、解脱自在、普渡众生,所以今天就跟大家深度解析礼佛的深义。


  一般的佛教徒或是一般百姓,大部份都把佛、佛陀,当做一般民间信仰的神在朝拜、崇拜、祈求。如果事业不顺利,就想透过拜拜、拜佛、礼佛,然后祈求事业能够顺利;如果比较欠缺钱,很多人就想透过礼佛、拜佛,能够多赚一些钱;如果太太生不出小孩子,也会向佛陀祈求帮助能够生个龙子龙女;媳妇生不出小孩,做婆婆的会婆婆妈妈的关心,也会暗中去祈求,祈求媳妇能够早日生个小孩,让她能够抱子抱孙……。


  但是,如果我们把佛陀当做是一般神佛这样看待、在拜,就像是把钻石当玻璃珠在玩,不是说一般神祇不好,一般我们诚心诚意向神祇祈求,只要出发点是正确、是善良,龙天护法、很多的善神都会协助我们的,如果你的出发点不纯正,是不应该向诸佛菩萨、诸神祈求。佛陀所要告诉我们的,不是有什么欲贪不满足,你来求我就帮助你,不是这样的,因为这样只能够一时的救济、济急,而且也只是一种治标。佛陀所希望的是让你从根本解决而能够治本,并且让你能够开智慧,不是在没有打开智慧情况之下,然后一直在盲目的祈求。因此,我们要了解礼佛的深义。


  以前在我国中时期的乡下没有佛教,只有民间的信仰,当我看到一般民间很多人所在崇拜的妈祖,有这么多人在向她祈求,那时候我也发出一种愿力,希望将来能够像妈祖一样保佑苍生,能够协助众生解除痛苦。后来也接触到民间信仰的保生大帝,他是属于偏重在医治众生的病痛、疾苦方面,看到来自台湾北、中、南部全省不少人,到村里庙宇向保生大帝求医、求神、求治病的良方,当时看到这些情况,也发愿将来能够像保生大帝一样,泞够帮助众生解除病痛,愿默默的为这世间多付出。


  以空海在成长的过程中,看到这些诸神,一方面是感恩,当然那时候也会拿香来拜,但是在我内心里面,就是有一种见贤思齐的心,就是要向他们看齐、学习,他们是我们学习的榜样。当后来渐渐成长到大专时期,接触了佛法、佛教之后,慢慢了解佛教的深奥,以及佛陀的伟大,我同样发愿要向佛陀看齐、学习,希望将来能够跟佛陀一样,大慈大悲悯众生,能够宣说无上微妙法,协助众生出离苦海。


  所以,在空海成长的过程里,遇到这些世界级的伟人,空海不是自卑也不是“我慢”,而是虚心学习、感恩他们,然后学习他们的智慧、效法他们的精神,向他们看齐、学习,希望将来也能够跟他们一样,今天跟大家分享礼佛的深义。当空海在拜佛的时候,一方面是感恩佛陀,我也希望以后各位在礼佛的时候,真的能够体会到礼佛的深义,而不是一般盲目的崇拜。也不要认为那只是一个雕像、塑像,为什么要拜那些,这是偶像崇拜、是迷信。这种观念是一半对、一半错,错的是:也许这里面有很多我们的“我慢”,让我们的腰弯不下来,让我们的头低不下来。


  一、培养感恩的心


  跟各位同修互相勉励的就是,以后我们在礼佛的时候,第一、我们能够培养感恩的心。为什么要培养感恩的心呢?因为在这娑婆世界、在这地球上,释迦牟尼来人间,从一位平凡的凡夫,然后用生命去找法、去修行,当他大彻大悟之后,上到彼岸,他不辞众生、悲悯众生、倒驾慈航,告诉众生一条清清楚楚的解脱之路,让黑暗中的世界、苦海中的众生,能够因循著这一条清楚的解脱之路,而逐渐迈向解脱,登上彼岸、出离苦海。所以,当我体会到这些的时候,我真的由衷生起感恩之心,在空海拜佛的过程不是拜偶像,而是充满著感恩,感恩善知识,就像在黑暗中的灯塔指引我们一条解脱之路,所以感恩的心是礼佛的第一个意义。


  二、见贤思齐的心


  第二层意义就是,我们说要学佛、成佛,是真的要把那些变成动词、实际去做,而最具体的就是在礼佛、拜佛的时候,我们要有这一种见贤思齐的心,礼佛、拜佛就是为了成佛,就是为了向释迦牟尼佛看齐,向人间、人类伟大的智慧者看齐,让我们能够大彻大悟,让我们能够早日远离颠倒梦想的世界。所以,在四弘愿里面的“佛道无上誓愿成”,是真的要去实践,不要以为此生此世要成佛是“我慢”,不是的!你不成佛,那才是在“我慢”的世界,或是在“卑慢”的世界打滚,真的成佛、真的解脱,是来到完全没有“我慢”的世界,我们要向佛陀看齐、学习,来到完全没有贪、没有嗔、没有痴、没有“我慢”的世界,内心的清静、祥和,对这世间就是只有慈悲,对一切众生就是慈悲善待一切众生,所以我们学佛的第二层深义就是见贤思齐。


  三、培养慈悲心


  礼佛、拜佛是帮助我们培养慈悲心,当佛陀成佛之后,一样用生命去弘法,他放下王子、放下将来国王的继承权、放下世间的一切名利,然后到处弘法度众生,超越宗派、超越种族、超越国界,内心里面所想的是为普天下的众生,心怀天下众生,希望众生早日出离苦海,佛陀这一种自度、度人,自利、利人的这一种慈悲精神,值得我们看齐、学习。问问我们自己跟佛陀差多少?如果有不足的地方,我们就看齐、学习,学习佛陀大慈大悲悯众生,以慈悲心善待一切众生,跟众生广结善缘,这就是礼佛的第三层意义:长养我们的慈悲心。


  四、培养柔软心


  礼佛可以培养我们的柔软心,心虽然是无形,一般众生的心是僵化、僵硬的,一般众生的心常常不是自卑、就是“我慢”,我们要学习佛陀心的清净,如果你在礼佛的当下,能够见贤思齐,向这些世界的智慧者、解脱者看齐、学习,承认我们自己的不足,承认我们自己的贪、嗔、痴,承认我们自己的脸黑,当你懂得把腰弯下来,把头低下来的时候,就是你迈向光明大道的转捩点,也是迈向解脱的分水岭。一个人如果腰弯不下来,头低不下来,要仔细去分析背后是不是“我慢”在作祟,礼佛可以让我们培养柔软的心,培养感恩的心、培养慈悲心,礼佛能够让我们照见不足,让我们身心更柔软,这是礼佛的第四层意义:培养柔软心。


  五、开发我们的明觉


  礼佛当下可以开发我们的明觉,有的人制定一天要礼多少拜、礼拜多少次,这样才叫做礼佛,这样功课才做完,有的人发愿一天要礼拜一千拜,所以就拚命的朝著那个数目努力在拜,拜下去马上起来然后再拜,一二三……一直在那里拜,在还没有拜到九百九十次之前,他的心是紧的,因为觉得还没有到达目标,离目标还很远,所以他要赶快努力用功。因此,在礼佛的当下,很难安住在每一个当下,你是为了达到那个数目的那个目标而在礼佛,你这样当下错失掉很多的体悟,错失掉很多的觉察,真正的礼佛不在于次数的多少,而在于我们由衷的发出来一种礼敬、一种感恩。在礼佛的当下,动作不要快,不在于次数的多少,也不在于姿势,要怎么样礼佛才叫做正确?是没有绝对标准,就算你姿势正确,但是如果身心不柔软、没有诚心,这样的礼佛功效也不大,我们要的是实质的意义、真正的意义。


  礼佛有真正礼佛的功效,而不是拜个形式,所以我们在礼佛的时候,你慢慢的拜,而且每一个动作、每一个过程,你都清清楚楚,要合掌、要弯腰、要屈膝,手、膝著地,双手按在地上、翻掌以及五体投地,在这整个过程,你都保持清醒明觉、不疾不徐,在整个动作里面,充满著安祥、充满著柔和。如果你能够这样去拜,就算这半个小时,只有礼佛十次,那也都是相当的值得。以前半小时,可能你要礼佛六十次,一分钟礼佛两次,但是现在就算在三十分钟内,礼佛只有十次,而你能够保持那一种清醒明觉,这个效果是比前者更大的。


  而且在礼佛的当下,这是开发我们的“身念住”,你身体的每一个动作,都要清清楚楚的觉察,包括要起身的时候,也不是马上囫囵吞枣的起来,这个反方向的动作过程,一样我们保持清醒明觉,所以当下,你不但能够见贤思齐、培养柔软心、长养慈悲心,而且当下也是开发我们的“身念住”,开发我们身体各种动作的明觉,这样你的礼佛会更有意义。如果你的身心更稳定、觉察力又够高,你当下又可以去看到动作之前的起心动念。


  当你觉察力够的时候,包括我要合掌、要屈膝、要弯腰、要伏在地上,这整个过程都去看到动作之前的起心动念;要起身的时候、要翻掌,头颈部要起来、腰要挺直,膝要起来,这个过程一样都是有意识之流、有意念在引导,你能不能清楚看到?如果你能够看到,你也是当下“身念住”、“心念住”都在开发。所以,大家要能够深深的体会礼佛的意义,而且朝这方面去做,这样不但能够身心越来越柔软,而且明觉也会不断的开发,就算你在礼佛,也一样可以处处见法。


  六、了悟究竟归依处在哪里


  礼佛的最后一个意义,就是让我们能够了悟究竟皈依处在哪里?涅槃彼岸在哪里?如果你能够体会到整个宇宙、整个大自然,跟我们生命的息息相关,佛陀所指引的究竟目标在哪里?如果你能够体会到,你的内心会对整个大自然充满著感恩的心。你在礼佛的当下,不但感恩佛陀,也会感恩整个大自然、感恩众生恩。因为这个小我的存在,真的需要整个大自然众多的因缘,以及世间非常多的因缘,我这个小我才能够存在。,如果你能够这样体会,你这个“小我”会溶入整个法界、“大我”里面,你会来到安祥、解脱自在的世界。


  如何才能体证到“无我”?


  体证“无我”,已经是来到见法最深的地方,不是见到佛性、自性就解决了,不是这样的。要真的体悟到“无我”,而且要做到“无我”,你就会像诸佛菩萨一样解脱自在。怎么样才能够体悟到“无我”?除了要彻证“无常”之外,从六根跟六尘接触的每一个当下去体悟“无常”法流,当体悟无常法流,你会体会到没有一个实体的存在、没有一个固定不变的存在,它是一直都在流动生灭变化。


  这个“流动生灭变化”就会让你对这个“我”的根深蒂固观念,慢慢的溶解、慢慢的溶解,你如果能够进一步去分析这个“我”要能够存在,需要哪些的条件?需要哪些的因缘?这个需要深入到生命核心来探讨。我这个生命能够存在,需要哪些的因缘条件?如果说有“我”,那这个“我”到底是怎么来?这个“我”要能够存在,到底需要哪些条件?佛教讲说,如果你要承认“我”单独能够存在,它一定要符合“恒常、一、主宰”。


  这个“一”就是你不需要其他的因缘,可以完全一个人单独主宰、单独决定,我要怎么样就能够怎么样,包括那个“一”、一个人、一个因素,你都不需要其他的因素,你能够主宰一切。如果这三个你能够做得到,能够维持常恒,能够维持独一、个体存在,能够主宰一切,这个“我”才能够存在、才能够成立,如果这三个你一一去检验,那是不可能存在的话,你就能够体悟到什么叫做“无我”?


  “三法印”的第一个法印是“无常”,就是在告诉我们,要追求一个常恒的“我”,是不可能的,那是因为你没有了解实相而已,如果你真的去彻证大自然存在的运转法则、大自然存在的实相,当你一一去检验去求证之后,发现真的一切都在流动,所以你就知道这个常恒的这个法印,这个现象、这一种梦想是不存在的。


  再来,我们来解析这个“一”,就是只要靠我一个人,我就能够成就一切、就能够承办一切,我要吃饭,只要动个念头,喔!这些米、饭、菜啊!全部都自动的涌现出来,我不需要农人种田,我不需要农人去种菜,我不需要别人来煮这些饭菜,我不需要那些瓦斯、柴火,都不用!我只要一个念头,饭菜全部都出来,你能不能这样做到?如果可以,就表示你不需要众因缘的协助,你只要“一”、一个,你就可以解决一切。


  空海检验过,我是承认我不可能这样,我需要很多的因缘协助我才能够存在,所以当我在吃一餐饭的时候,我就是感恩,感恩众因缘,包括说我们要能够有衣服穿,要有多少的因缘配合,我们才能够有这些衣服可以穿;我们要能够承办一件事情,背后要有多少的因缘的协助、护持,才能够承办一件事情,包括今天能够在这个庄严的禅堂打坐,背后要有多少因缘的支撑、支持,你知道吗?你有深度去解析吗?除了家人的支持、体谅、护持之外,除了公司老板、上司主管他们的配合、支持之外。


  再来,这样的一个禅堂、这样的一个环境存在,要凝聚多少的因缘才能够形成,为这整个大因缘、大环境,我们付出了多少?不是邀功,而是要问自己,我们为这样的一个禅修付出了多少?如果我坐的在那里,还在牢骚一大堆、抱怨一大堆、还有很多的不满、这里也不顺遂、那里也不好、这里也不如意。如果我们还在那里这样抱怨,表示我们都看不到背后的因缘,如果你能够去看到今天能够有因缘,在这里好好的禅修用功,能够开发我们的明心、开发我们的觉性,能够让我见法,真的这背后要具足非常多的因缘,这时候你的身心会很柔软,而且会充满著感恩的心,当你的身心越柔软、越有感恩的心,你的见法力道反而是越强。


  身心柔软的时候,就能够溶入当下的法流里面,所以不要一谈到修行,总是抱持著一个方法,然后一直要入深定,一直要坐多久才叫做修行,不是这样的。如果你的观念知见错误,你越修,心反而越僵化,“我慢”反而越大,所以如果你能够来这里禅修,能够长养慈悲心跟感恩的心,你就已经成功了一大半,你的生命品质会不一样的。


  要解析“无我”,这个“一”,如果你真的认真去解析,你就知道不是我一个人很厉害,不是我一个人能够承办事情,要众因缘啊!


  其次,解析“主宰”,我能够主宰一切吗?我能够让我这个色身不老、不病、不死吗?我能够不吃饭吗?能够不呼吸吗?我能够让我最敬爱的家人、亲人不老、不病、不死吗?我能够随心所欲、要怎么样就能怎么样吗?你慢慢的去解析,如果你能够主宰一切,要怎么样就能怎么样,你就可以推翻佛陀所讲的“无我”的这个真理实相。空海很认真的去检验、去思惟、去求证,发现释迦牟尼的智慧,实在是非常的高超,他讲出了非常深的真理实相,一般的宗教很少能够触及、很少在解析“无我”,而佛陀竟然能够看得这么的清楚。


  所以,当我越深入去了解,我越佩服佛陀。因此,“无我”不是抽象、不是想像,也不是拿来跟人家争辩,不是说我懂很多、很会引经据典,我懂得比你多、可以辩赢过你……,如果你拿“无我”要去辩赢过别人,你的“无我”就只是知见啊!因为你是用“我”在宣说“无我”,用“我慢”在驳倒别人。


  如果真的来到“无我”的世界,你是不与众生诤、不与世间诤啊!“入空戏论灭”。真的来到“无我”的世界,你绝对不会跟众生比大比小、比高比低的,你只有慈悲善待一切众生、协助有缘人啊!众生有苦,我们就协助。


  再来,如果要去体会“无我”,你还可以从一些角度去体悟:我这个色身是不是真的需要仰靠大地、流水、阳光、空气、还有虚空?佛经里面所讲的,我们这个色身是由四界,就是地、水、火、风这些所组合而成,如果再讲更具体详细的话,包括空,地、水、火、风、空,就会有“识”的产生。所以,如果扩大到六界,就是地界、水界、火界、风界、空界跟识,但是这些都不是名相,你不要又一直在五蕴身心里面钻研:我这个身心是由地界……,地是什么?地是肌肉、地是骨头、地是坚硬,那这样……,我体会、我看到地界了,但是你却否定大自然的这个地球,这个地界跟我们有什么关系,你认为学佛不要去看那些,学佛跟那些没关系,我们就五蕴身心里面去钻研、去解析就好……。


  如果你只是在五蕴身心里面,要透视“无我”、要解析“无我”的话,空海所经历过的是,那是不可能的!因为你是用一个“我”在解析“无我”,但是一般学佛者不容易觉察到这一点,因为“四念处”的这些修法,包括以前在五蕴身心里面要去解析“无我”,我也都下过很多功夫,但是就算下过很多功夫,生命修到奄奄一息,还是发现……奇怪!,怎么还是会有“我慢”?怎么还是会有不安?这个“我”怎么还是不知究竟归依处在哪里?


  当后来有一些因缘让我体悟到之后,深深的发现你要真的体悟“无我”,一定要看到活生生的佛法,一定要看到整个大自然跟我们的密切关系,如果你能够去体会每天我这个色身,不错!一样是具足地、水、火、风、空,但是这些元素材料从哪里来呢?你如果能够去看到我身体里面的地界,原来是来自这个大自然的地界、这个土地,你吃稻米、吃那些瓜果,就是那些植物吸取土壤里面的养份,转换土壤里面的那些铁质、钙质、矿物质,把它们转换,再加上光合作用,然后结出累累的果实跟青菜、蔬菜之后,我们再间接吃土壤,也就是我们吃这些五谷、蔬菜。


  但是在这样一个转换的过程,众生就不容易看到我们的身体的骨头跟肌肉,是来自于土壤的转换,只是一个转换,众生就看不到,所以你以为我的这个生命跟地球、土地没关系,佛陀明白的告诉我们这个生命,就是由土地组合而成、由水份组合而成,这些土地、这些水不是我所创造出来的,不是我修行很厉害,我能够发明、发挥出来的,这些都是大自然本来就存在啊!这个“我”要成长,都是每天不断的要吸取土地的营养,然后你的肉体、骨头,才能够继续健康的存在著。你每天要吸取大自然的水份,我身体里面的水份才能够继续保留著,我才能够有足够的水份;喝水,你就是在喝大自然的甘露水,我这个生命能够存在,就是要整个大自然的养育,这就是缘起。这个生命要存在、这个“我”要存在,就是要这么多的因缘。


  再来,空气,一般人很难体会到说一分钟的空气,是这么的有价值,五分钟的空气比五百万都更有价值。失去了五百万,你不会死亡,你只是会痛苦、哀伤、不舍,但是难过几天之后,你的生命还是活著,你也还可以。就算你全部的家产都丧失掉了,也还是可以重新东山再起、重新来过,你的生命还不会死掉,除非你自己自暴自弃。但是只要五分钟,没有新鲜的空气让你呼吸,绝大多数的人都要死掉,超过三分钟没有新鲜的空气,大部份的人就会变成植物人。


  所以我们要静下来解析,平常自认很厉害,我学问很高、我很聪明、我IQ很高、我办事能力很强,你看这都是我行、我很厉害啊!你能不能看到这背后都需要整个大自然的支撑、大自然的养育?需要很多的因缘具足,我才能够活著,因为有大自然的支撑,我这个生命活著、有这个主体,我才能够去做其它事情。但是我们却常常忘恩负义、常常忘本啊!如果你体悟不到“无我”,就请你自己练习看看,把你的鼻子跟嘴巴都捏起来,看你能够憋气多久?


  真的要去练习,如果你学佛学了几十年,还体悟不到“无我”,还体悟不到大自然的风界跟我们身体的空气,有多么重要的密切关系,如果你体悟不到的话,请你把鼻子跟嘴巴捏起来,不要呼吸,看你能够活多久?看这个“自我”多么厉害,如果你很厉害,你就不要呼吸而又能够活著,如果你认为你的修行境界很高、神通广大,你能不能自己无中生有,创造空气出来?你生命不需要大自然的这些空气,我靠我的神通,我就能够变化出无边的无量的空气出来?


  如果能,你的神通能够变化出这些,那你的神通就有用;如果没有的话,那一些神通跟生命的存在关系不大,我们只是做一些助缘。如果你认为你的神通很广大,你能不能去看到?很多都只是雕虫小技,能够看到这些,当你有神通的时候,你不会增长“我慢”的,你会擅用一些工具去协助众生,你也会知道能够帮助众生的,也是很有限,只是一些助缘,而生命存在的主要因素,都是整个大自然在支撑啊!


  大地、流水、空气都分析过了,再来看看火、火界,我们身体里面的火界,要清楚的认识出来,那不是无中生有。火界讲的就是太阳,我们生命能够存在,跟太阳完全是密不可分,没有太阳把阳光、把能源输送到地球来,我们地球所有的植物跟动物欠缺能源,生命就会全部都枯萎掉,你能不能去体会?火界就是来自于太阳,太阳默默的在燃烧自己,不只照亮众生,而且把生命的能源、燃烧自己,把自己生命的能源来供养地球上的植物、动物,而我们曾几何时好好的去感恩太阳?感恩这个大自然的养育?


  所以,大家静下来好好去解析、好好去体悟,什么叫做“无常”?什么叫做“缘起甚深”?如果你能够体会到“缘起甚深”,佛陀就跟我们讲“若见缘起则见如来”,如果你真的能够彻证“无常”,又体悟到“缘起甚深”,你就能够来到解脱自在的世界,因为你会体会到什么叫做“无我”的真理实相。



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